Gli Archetipi junghiani
Carl Jung Depth Psychology: Carl Jung on the Trinity and the Development of an Archetype.
La teoria dell'Inconscio Collettivo
Rudolf Steiner
Altri modelli
Nel
1912 Jung pubblicò il suo testo fondamentale
Trasformazioni e simboli della libido, dove erano presenti i primi disaccordi teorici con Freud assieme al primo abbozzo di una concezione finalistica della psiche. I disaccordi continuarono nelle conferenze sulla psicoanalisi (
Fordham lectures) tenute da Jung lo stesso anno a
New York. L'aspetto centrale delle differenze teoriche risiedeva in un diverso modo di concepire la
libido: mentre per Freud il "motore primo" dello psichismo risiedeva nella pulsionalità sessuale, Jung proponeva di riarticolare ed estendere il costrutto teorico di libido, rendendolo così comprensivo anche di altri aspetti pulsionali costitutivi "dell'energia psichica".
La "sessualità" da costrutto unico e centrale (metapsicologia freudiana) passa a essere costrutto importante ma non esclusivo della vita psichica (punto di vista junghiano). La libido è energia psichica in generale, motore di ogni manifestazione umana, sessualità ma non solo. Essa va al di là di una semplice matrice istintuale proprio perché non è interpretabile solo in termini causali. Le sue "trasformazioni", necessarie a spiegare l'infinita varietà di modi in cui si dà l'uomo, sono dovute alla presenza di un particolare apparato di conversione dell'energia, la funzione simbolica.
Il termine "simbolo" è inteso secondo una concezione diversa da quella di Freud, che aveva assimilato il concetto di simbolo a quello di
segno, sulla base dell'elemento comune del rinvio. Ma mentre il segno compone in modo convenzionale qualcosa con qualcos'altro (
aliquid stat pro aliquo), il simbolo è un caso particolare del segno in cui, pur rimanendo l'elemento genericamente semiotico del rinvio, questo non è diretto a una realtà determinata da una convenzione, ma alla ricomposizione di un intero, come vuole l'etimologia della parola. Un'altra differenza: se Freud interpretava le fantasie inconsce alla stregua di meri segni di pulsioni, inaccettabili per la coscienza, per Jung esse sono, se interpretate adeguatamente dall'Io, simboli di nuove realizzazioni psichiche. Solo così si rende conto del carattere costitutivamente aperto al nuovo della psiche, non più ancorata al passato in un'inarrestabile
coazione a ripetere. La
funzione trascendente è capace di superare le opposizioni di cui la psiche è costituita proprio mediante la produzione di simboli. Essa opera affinché vi sia 'individuazione', processo sintetico che coinvolge gli opposti che costituiscono l'uomo, nel quale egli si riconosce nella sua autonomia dagli stereotipi culturali. L'adattamento trova la sua prosecuzione in questo processo, diviso in una fase di distinzione degli opposti, da cui si fa un "passo indietro", e in una di integrazione.
Il conflitto tra Freud e Jung crebbe al quarto congresso dell'Associazione Psicoanalitica, svoltosi a
Monaco nell'agosto del
1913 contro le posizioni psicoanalitiche espresse da Janet durante la sessione dedicata alla psicoanalisi. Nell'ottobre successivo si ebbe la rottura ufficiale, e Jung si dimise dalla carica di direttore dello "Jahrbuch". Ad aprile
1914 si dimise da presidente dell'Associazione e uscì definitivamente dal movimento psicoanalitico.
La psicoanalisi, creatura i cui meriti di gestazione erano ascritti al solo Freud, per la cui nascita aveva pagato con l'isolamento e l'ostracismo da parte del mondo accademico, nuova via della conoscenza, per Jung era divenuta più importante dello stesso padre che l'aveva generata. Era nata dal lavoro di Freud e adesso si trattava di farla crescere.
L'aspetto che più li differenziava era la concezione dell'
inconscio. Per Freud l'inconscio alla nascita era vuoto e durante la vita si riempiva di quanto per la coscienza era "inutile" o dannoso per l'
Io:(
rimozione). Invece per Jung la coscienza nasceva dall'
inconscio, che aveva quindi già una sua autonomia. Inoltre, per Jung, la psicoanalisi di Freud teneva poco conto della persona nel suo contesto vitale. Invece Jung, che dava importanza alla persona e al suo contesto, fondò la "
psicologia analitica", che voleva essere uno strumento per guarire da patologie psichiche e una concezione del mondo, o meglio, uno strumento per adattare la propria
anima alla vita e coglierne le potenzialità di espressione e specificità individuale. Chiamò questo percorso "
individuazione".
Al concetto di individuazione si lega la nozione di archetipo. Jung ipotizza che alla trasformazione della libido e ai suoi simboli sia sottesa una pluralità di "immagini primordiali", collettiva e immutabile, intese come una sorta di kantiane "forme a priori" che concorrono, come serbatoio originario dell'immaginazione, alla formazione dei simboli. La
funzione trascendente proietta l'individuo fuori di sé, sul piano d'un pensiero inconscio collettivo. Se la coscienza riesce a sviluppare un atteggiamento positivo nei confronti dei simboli, prodotti di questa facoltà, l'individuo può liberarsi del disagio riaffrontandolo da un punto di vista diverso, "trascendentale". Inoltre egli, nel differenziarsi da queste matrici collettive di senso e dagli istinti primordiali, può integrare i valori universali custoditi dalla cultura, trovando una modalità personale di attuarli.
Gli inizi di Jung analista in proprio
Jung nel 1909 (particolare della foto di gruppo alla Clark University)
Dopo la separazione da Freud, Jung ebbe una crisi nervosa che, come ricorda nelle sue memorie (
Ricordi, sogni, riflessioni, a cura di
Aniela Jaffé) lo impegnò per sei durissimi anni. Una vera e propria "malattia creativa", come la ribattezzò lo storico della psicoanalisi
Henri Ellenberger. Alla fine del
1913, Jung, che aveva quattro figli (Agathe Regina,
Anna Margaretha detta "Gret", Franz Karl e Marianne, detta "Nannerl") e aspettava da
Emma la quinta e ultima figlia (Emma Helene, detta "Lil"), incontrò
Antonia Wolff (
1888-
1953), detta Toni, che da paziente si trasformò in analista e amante dello stesso in un triangolo emozionale che non escludeva la moglie, la quale reagì come ci si sarebbe aspettati da un'esponente dell'alta borghesia, ossia fingendo di ignorare.
Una volta staccatosi da Freud, Jung cominciò ad attrarre attorno a sé un proprio gruppo di pazienti, studenti e analisti, tra i quali vanno ricordati Franz Beda Riklin (
1878-
1938), Maria Moltzer (
1874-
1944), Hans Trüb (cognato di Toni Wolff), Emilii Medtner (
1872-
1936), Linda Fierz-David (
1891-
1955) ed Edith Rockefeller McCormick (
1872-
1932), che con la sua ricchezza quasi smisurata aiutò il già (per via della moglie) ricco Jung a sviluppare ulteriormente una scuola analitica, fondando lo "Psychologischer Club" di Zurigo (nato nel
1913 e ancora attivo).
Altre persone che aiutarono lo sviluppo del pensiero junghiano negli anni
1913-
1920 furono il pastore Adolf Keller (la cui moglie Tina rimase amica di Emma anche dopo la rottura fra lui e Jung), Alphons Maeder (
1882-
1971), Oskar Pfister (
1873-
1956, che rimase più fedele a Freud) e Hans Schmid-Guisan (
1881-
1932), che pur abitando a
Basilea rimase sempre in contatto con Jung (tanto che la figlia, Marie-Jeanne Schmid, fece poi da segretaria
[4] a quest'ultimo dal
1932 al
1952).
I tipi psicologici
Un altro concetto fondamentale, il
tipo, viene introdotto da Jung nel libro
Tipi psicologici. Oggetto dell'opera è una classificazione degli individui secondo "tipologie psicologiche", che prendono le mosse dal carattere del loro adattamento. Essi si articolano attorno alla basilare polarità "
Introverso/Estroverso", e alla conseguente distinzione di due individui tipici fondamentali. Individuati dall'opposto orientamento generale della loro libido primaria (intro-versa o estro-versa) riprendono, in individui diversi, il ritmo sistole/diastole tematizzato da Goethe.
Per spiegare le rilevanti differenze individuali all'interno dei gruppi, Jung incrocia l'iniziale modello bipolare con una ulteriore quadripartizione in "funzioni" psichiche: pensiero, sentimento, sensazione e intuizione.
L'appartenenza a uno dei quattro sottogruppi è determinata dalla funzione privilegiata nel corso dell'adattamento, funzione a cui l'individuo, a partire dall'infanzia, affida le sue principali speranze di riuscita. La combinazione tra i due "assi" (quello
Introversione/Estroversione e le quattro funzioni) dà luogo a otto tipi psicologici individuali. Non preme a Jung presentare l'ennesima classificazione delle personalità, ma relativizzarne l'esperienza fenomenologica. È l'orientamento della coscienza dunque, il suo intenzionarsi, che viene classificato, non un banale coacervo di caratteristiche individuali.
Questa teoria assume rilievo nel processo di individuazione, nel quale è necessario che l'Io sia consapevole dell'atteggiamento psicologico che si è reso dominante o esclusivo. Solo superando la propria unilaterale adesione a un modo di rappresentare la realtà e aprendosi agli altri modi, l'individuo può affermare la sua autonomia da modelli collettivi accettati inconsapevolmente (che siano gli archetipi dell'inconscio collettivo o le "modalità di funzionamento" della facoltà di rappresentare, considerata nella sua formalità).
La "scelta" del tipo psicologico a cui l'individuo appartiene corrisponde, infatti, più a esigenze collettive che individuali. Mostrare il valore delle opzioni trascurate dallo sviluppo è il compito dell'individuazione, allo studio e alla pratica della quale d'ora in poi la psicologia analitica si consacrerà. Diventa così possibile il confronto con le funzioni arrestatesi a uno stadio arcaico dello sviluppo, integrandole in un'individualità dinamicamente matura.
Il carisma di psicoterapeuta
Benché tra gli studi, i viaggi e il servizio militare periodico Jung non avesse molto tempo per la pratica analitica, si consultarono e curarono da lui molte persone, tra cui Herbert Oczeret (
1884-
1948), Aline Valangin (
1889-
1986),
Sabina Spielrein,
Hermann Hesse,
Ermanno Wolf-Ferrari, Beatrice Moses Hinkle (
1874-
1953), M. K. Bradby (poi divulgatrice del suo pensiero), Montague David ed Edith Eder, Eugen ed Erika Schlegel, Constance Long, Mary Bell, Helen Shaw, Adela Wharton, Mary Esther Harding (
1888-
1971), Kristine Mann (
1873-
1945) e Helton Godwin Baynes detto "Peter" (
1882-
1943). Mentre aumentava il suo carisma, qualcuno era critico e non sopportava quel che ai propri occhi sembrava un vuoto culto della personalità.
Comunque, Jung aveva ormai quasi 50 anni e riuscì, come aveva in mente da tempo, a costruire una casa (detta "Turm", torre) nel villaggio di
Bollingen, affacciata sul lago. Lo aiutò nei disegni il giovane architetto Walther Niehus, fratello di Kurt, che aveva sposato la figlia Agathe e che a sua volta sposerà la figlia Marianne. Durante la lenta costruzione, Jung organizzò nel
1925 una spedizione in Africa, con George Beckwith (
1896-
1931), Peter Baynes (marito di Hilda, già paziente di Jung e poi di Baynes, quindi suicida) e Ruth Bailey, una nobildonna inglese incontrata durante il viaggio in nave e che vivrà con Jung dalla morte della moglie Emma (
1955, come fu lei a chiederle) in poi (ossia fino al
1961, anno di morte di Jung stesso).
La spedizione "Bugishu", verso il
Kenya e l'
Uganda attraverso il
Monte Elgon, filmata da Baynes con una cinepresa, portò Jung a contatto con riti e miti delle popolazioni indigene, ma soprattutto con il proprio inconscio.
Archetipi
La psiche si compone della parte inconscia, individuale e collettiva, e della parte conscia. La dinamica tra le due parti è considerata da Jung come ciò che permette all'individuo di affrontare un lungo percorso per realizzare la propria personalità in un processo che egli denomina "individuazione". In questo percorso l'individuo incontra e si scontra con delle organizzazioni archetipe (inconsce) della propria personalità: solo affrontandole egli potrà dilatare maggiormente la propria coscienza. Esse sono "la
Persona", "l'
Ombra", "l'Animus o l'
Anima" e "il
Sé".
[5] L'archetipo è una sorta di "
DNA psichico": il concetto deve molto a
Platone e alle sue "
idee"
[6], oltre che agli studi di filogenetica iniziatisi con Freud.
[7]
La
Persona (dalla parola latina che indica la maschera teatrale) può essere considerata come l'aspetto pubblico che ogni persona mostra di sé, come un individuo appare nella società, nel rispetto di regole e convenzioni. Rispecchia ciò che ognuno di noi vuol rendere noto agli altri, ma non coincide necessariamente con ciò che realmente si è.
[5]
L'
Ombra rappresenta la parte della psiche più sgradevole e negativa, coincide con gli impulsi istintuali che l'individuo tende a reprimere. Impersona tutto ciò che l'individuo rifiuta di riconoscere e che nello stesso tempo influisce sul suo comportamento esprimendosi con tratti sgradevoli del carattere o con tendenze incompatibili con la parte conscia del soggetto. È, in un certo senso, l'evoluzione junghiana dell'
Es freudiano.
[5]
La Venere di Willendorf, un'immagine della "Grande Madre".
Animus e
Anima rappresentano rispettivamente l'immagine maschile presente nella donna e l'immagine femminile presente nell'uomo. Si manifesta in sogni e fantasie ed è proiettata sulle persone del sesso opposto, più frequentemente nell'innamoramento. L'immagine dell'anima o dell'animus ha una funzione compensatoria con la Persona, è la sua parte inconscia e offre possibilità creative nel percorso di individuazione.
[5]
Il
Sé è il punto culminante del percorso di realizzazione della propria personalità, nel quale si portano a un'unificazione tutti gli aspetti consci e inconsci del soggetto.
[5]
Altri archetipi rappresentano immagini universali, che esprimono contemporaneamente positività o negatività: la
Grande Madre, il Vecchio Saggio, l'
Apollo, numerose figure della religione, ecc. Esse vengono chiamate da Jung anche - specie quando riprendono figure mitiche, religiose o leggendarie, in particolari di
divinità - "potenze numinose", riprendendo il termine di
Rudolf Otto.
[8]
La "querelle" su Jung e il nazionalsocialismo
Nel
1930 Jung fu nominato presidente onorario dell'Associazione tedesca di psicoterapia. L'Associazione, cui aderivano molti psicoterapeuti
giudei, fu sciolta dal
nazismo nel
1933. Ne fu creata un'altra, a carattere internazionale, con Jung,
cristiano, presidente. Molti psicoanalisti
giudei, espulsi dalla sezione tedesca, poterono così entrare a far parte della sopranazionale (grazie a un articolo da lui proposto nello statuto fondativo), e chiesero loro stessi a Jung di accettare la presidenza.
[9] Jung aveva inoltre molti pazienti e amici ebrei.
[9] Tuttavia nel
1944verrà messa una clausola, definita "di sicurezza" dai commentatori, per cui la percentuale di psicoanalisti
giudei non poteva superare il 10 %.
[10]
Profilo di Carl Gustav Jung
Nel
1934 Jung fu però criticato per la sua adesione a questa organizzazione, che taluni consideravano di origine nazionalsocialista, per il fatto che la sezione tedesca divenne semplicemente un'emanazione del regime
[9], oltre che per la sua funzione di redattore capo della rivista
Zentralblatt fur Psychotherapie, un periodico che era divenuto di matrice nazionalsocialista. Al congresso fondativo, tributa un omaggio al perseguitato Freud, riconoscendogli il merito della scoperta dell'inconscio.
[9] Tenterà anche di aiutarlo finanziariamente durante la fuga dall'Austria, ma Freud rifiutò il denaro dell'ex allievo.
[10] Jung e i suoi difensori, in questa
querelle sulla presunta adesione di Jung al
nazionalsocialismo, replicarono sostenendo che la sua presenza in questi organismi avrebbe permesso di salvaguardare l'attività degli psicoterapeuti tedeschi
giudei.
[9] I sostenitori di Jung affermano anche che Jung accettò questo incarico non a cuor leggero, ma nella speranza di salvare il salvabile, tant'è che quando egli si accorse di non poter fare nulla, nel 1939 rassegnò le dimissioni dalla carica di presidente della "Società medica internazionale di psicoterapia" e da redattore della rivista nel 1940.
[11]
In questa stessa epoca
Hitler prendeva il potere in
Germania e, sfortunatamente per Jung, il caso volle che il redattore tedesco della rivista, il cui nome compariva accostato a quello di Jung, risultava essere il professor
Mathias Heinrich Göring, di scuola
adleriana, e cugino del più famoso
Hermann Göring, delfino di
Adolf Hitler. Questo psicoanalista era direttore dell'Istituto tedesco per la ricerca psicologica e Psicoterapia di Berlino, di cui Jung non fece mai parte e incontrò
Goebbels con molto disgusto e disagio.
[10][12]
In questo periodo di presidenza Jung scrisse l'articolo
Wotan, apparso sulla
Neue Schwezer Rundschau, che in seguito diverrà il primo capitolo dell'opera
Aspetti del dramma contemporaneo. In esso afferma che l'archetipo Wotan/
Odino dorme nell'inconscio collettivo dei
tedeschi, popolo guerriero dall'epoca dei
barbari germani: esso è il dio della guerra e della distruzione, ma anche della rinascita nella
mitologia norrena e
germanica; se in
Hitler si manifesta il primo aspetto (e tramite lui trasmesso alla Germania), quello violento, Jung spera che emerga nei tedeschi anche il secondo. Nell'articolo, sotto l'aspetto dell'articolo di psicoanalisi e antropologia, si trovano anche dure critiche al nazionalsocialismo, considerato anche come fenomeno sociale e non solo psicologico.
[9]
Meeting e conferenza del gruppo Eranos nel 1938; Jung è visibile seduto in platea, a sinistra
Taluni gli rimproverano alcune affermazioni ambigue pubblicate sul giornale, ma a differenza di altri accademici che si asservirono al regime, Jung non ebbe mai la tessera del
Partito Nazionalsocialista Tedesco dei Lavoratori, e non elogiò mai la politica di Hitler.
[11] In questo periodo, a causa del suo comportamento non ligio alla dittatura, le autorità hitleriane avevano già preso misure contro Jung: gli era stato negato l'accesso in territorio tedesco (cosicché si ritirò a
Basilea, dove insegnava; anche
Giappone,
Italia e
Ungheria gli negarono il visto
[13]), le sue opere vennero
bruciate o mandate al macero nei paesi d'Europa nei quali era possibile, come accadde in
Francia, e il suo nome figurò nella famigerata "lista Otto", vicino a quello di Freud e di molti altri autori vietati in Germania e nei territori occupati, come
Karl Marx e
Thomas Mann[14] (come testimoniato da alcuni conoscenti e famigliari, Jung temeva molto una vittoria del nazionalsocialismo e un'eventuale invasione della
Svizzera durante la seconda guerra mondiale, proprio per via delle sue note posizioni critiche antinazionalsocialiste espresse dal 1940 in poi).
[15]
Anche dopo la guerra la relazione tra Jung e il nazismo causò polemiche e dibattiti. Nella sua autobiografia ("Ricordi, Sogni, Riflessioni") e nella raccolta di testimonianze sulla sua vita
Jung parla, appaiono numerosi spunti critici rispetto al fenomeno nazista, che in alcuni suoi scritti e passaggi Jung analizzò, con preoccupazione, da un punto di vista psicologico-analitico collettivo.
[9]
Jung, comunque, consapevole com'era delle falsità di tale accuse (la cosa che ammise fu la sottovalutazione della pericolosità del regime ai suoi inizi), non diede mai troppo peso alla questione
[9], ma per avere un quadro più ampio è utile riferirsi allo stralcio di un'intervista del
1949:
| « Chiunque abbia letto uno qualsiasi dei miei libri non può avere dubbi sul fatto che io non sono mai stato filonazionalsocialista e tanto meno antigiudaico; non c'è citazione, traduzione o manipolazione tendenziosa di ciò che ho scritto che possa modificare la sostanza del mio punto di vista, che è lì stampato, per chiunque voglia conoscerlo. Quasi tutti questi brani sono stati in qualche misura manomessi, per malizia o per ignoranza. Prendiamo la falsificazione più importante, quella sul Saturday dell'11 giugno: "L'ebreo, che è una specie di nomade, non ha mai creato una forma propria di civiltà, e probabilmente non lo farà mai. L'inconscio ariano dispone di un potenziale più elevato di quello giudaico". Guarda caso, se lette nel loro contesto queste frasi acquistano un significato esattamente contrario a quello attribuito a esse da questi "ricercatori". Sono state prese da un articolo intitolato "Situazione attuale della psicoterapia. [...] Perché si possa giudicare il senso di queste frasi controverse, le leggerò per intero il paragrafo in cui ricorrono: "In virtù della loro civiltà, più del doppio antica della nostra, essi presentano una consapevolezza molto maggiore rispetto alle debolezze umane e ai lati dell'Ombra, e perciò sono sotto questo aspetto molto meno vulnerabili. Grazie all'esperienza ereditata dalla loro antichissima civiltà essi sono capaci di vivere, con piena coscienza, in benevola, amichevole e tollerante prossimità dei loro difetti, mentre noi siamo ancora troppo giovani per non nutrire qualche "illusione" su noi stessi… Il giudeo, quale appartenente a una razza che dispone di una civiltà di circa tremila anni, possiede, come il cinese colto, un più ampio spettro di consapevolezza psichica rispetto a noi. Il giudeo, che è una specie di nomade, non ha mai creato una forma propria di civiltà, e probabilmente non lo farà mai, poiché tutti gli istinti e i suoi talenti presuppongono, per potersi sviluppare, un popolo che li ospiti, dotato di un grado più o meno elevato di civiltà. La religione giudaica nel suo insieme possiede perciò – per l'esperienza che me ne sono fatta – un inconscio che si può paragonare solo con alcune riserve a quello ariano. Eccezion fatta per alcuni individui creativi, possiamo dire che il giudeo medio è già molto più consapevole e raffinato per covare ancora in sé le tensioni di un futuro non nato. L'inconscio ariano dispone di un potenziale più elevato di quello giudaico, il che costituisce al tempo stesso il vantaggio e lo svantaggio di una giovane età che non si è ancora completamente distaccata dall'elemento barbarico[16] » |
Il concetto di inconscio giudaico e inconscio ariano, come l'uso della parola "razza", era comunque stato già introdotto da Freud negli studi psicoanalitici.
[9] Secondo documenti desecretati, Jung ebbe rapporti con i servizi segreti statunitensi in funzione antinazionalsocialista durante la guerra, e avrebbe rifiutato di diventare lo psicologo analitico di Hitler durante la guerra. Occupandosi di psicoanalizzare il nazionalsocialismo intero, divenne l'
agente segreto n. 488 dell'
OSS, l'organismo precursore della
CIA.
[17][18]
La torre
Risale al
1923 la costruzione della famosa e in parte misteriosa Torre di Jung. Quell'anno si avvicinava ai cinquant'anni e non trovava più soddisfacente testimoniare con la sola scrittura l'avventura della
psicoanalisi e del processo individuativo che in lui si realizzava, voleva cercare un altro modo di simbolizzarlo, un modo che gli desse un'impressione più concreta della scrittura. Così dopo la morte di sua madre Jung comprò un terreno a Bollingen, al di là del
lago di Zurigo. Qui realizzò il progetto di un'abitazione dove trascorreva le vacanze e i fine settimana. Complessivamente risiedeva a Bollingen ben sei mesi l'anno. All'inizio era solo un edificio circolare a forma di torre, successivamente aggiunse tre sezioni, ampliando così la casa. L'espandersi della torre andò sempre parallelo con la sua crescita psichica nella totalità della sua vicenda. L'edificio originale era basso e nascosto fra le due torri, ma all'età di ottant'anni, dopo la morte della moglie nel
1955, si sentì di aggiungere un altro piano. Allora la casa di Bollingen, priva di
elettricità e di acqua e silenziosa diventò il ritiro spirituale di Jung.
Essa darà il nome alla fondazione che curerà la pubblicazione dell'opera junghiana in
America.
L'edificio è visibile ancor'oggi, anche se l'accesso avviene mediante il passaggio in una proprietà privata. Nell'ala dell'edificio affacciato sul lago, protetta dalle mura in sasso che circondano il nucleo centrale della torre, si può ancora vedere la pietra scolpita da Jung. Un'immagine della pietra è visibile nella biografia Ricordi, sogni e riflessioni.
La fama
Ritratto di Jung in età matura
Verso la metà degli
anni venti colleghi e pazienti smisero si rivolgersi a lui con "Dottore" e venne chiamato "Professore". Nello stesso tempo i suoi viaggi e l'arrivo anche di curiosi dall'estero, portavano la sua fama a estendersi a livello internazionale. Nel
1928 per esempio, dall'Inghilterra giunse
Barbara Hannah (
1891-
1986), nel
1930 dall'Austria
Wolfgang Ernst Pauli (
1900-
1958), dalla Germania
Carl Alfred Meier (
1905-
1995), dall'Ungheria
Jolande Jacobi (
1890-
1973), dagli Stati Uniti Catherine "Katy" Rush Cabot (che con il longevo Joseph Lewis Henderson (
1903-
2007) sono tra i pochissimi ad aver trascritto parole ed eventi di ogni loro seduta con Jung). Si formò attorno a lui un gruppo di amici, dalla giovane
Marie-Louise von Franz (
1915-
1999), al
sinologo Richard Wilhelm (
1873-
1930, che lo introdusse all'uso del
Libro dei Mutamenti e lo affascinò con la sua traduzione del classico
taoista Il segreto del fiore d'oro), dall'indologo
Heinrich Zimmer (
1890-
1943) al conte
Hermann Graf Keyserling (che aveva per amante
Victoria Ocampo, poi ritornata in Argentina, e introdusse Jung a diversi aristocratici, come
Maria Alice di Sassonia o Victor e Margaret Lüttichau), da
Christiana Morgan (nata Drummond Councilman,
1897-
1967) al suo amante
Henry Murray (
1893-
1988), poi entrambi analisti di primo piano di
Harvard.
Si rivolsero a lui scrittori come
Hugh Walpole (del quale ammirava
The Prelude to Adventure),
H. G. Wells (che lo trasformò in un personaggio del suo
The World of William Clissold),
F.S. Fitzgerald (per la moglie Zelda) e studiosi come Carola Welcker (moglie di
Sigfried Giedion) che gli rimproverò di non aver capito l'arte contemporanea
[19] e persino, dopo la guerra, agenti segreti come
Allen Welsh Dulles o Mary Rüfenacht Bancroft (
1903-
1997). Nel
1939 morì Freud e l'ex allievo lo ricordò con un
Necrologio.
Un viaggio nell'aldilà: Jung e il paranormale
Tra gli interessi di Jung vi era anche il
paranormale, un tipo di ricerca sviluppato già in gioventù, analizzando i fenomeni della sua cugina medium. Egli stesso condusse analisi ed esperimenti
parapsicologici. Era convinto di essere un
sensitivo. Era convinto di aver avuto diverse premonizioni e una sorta di visione nel
1913 che annunciava la rovina dell'Europa (la
prima guerra mondiale). Sosteneva che i fenomeni paranormali fossero segnali dell'inconscio collettivo, come i sogni sono spie dell'inconscio individuale. Cominciò un lavoro analitico su sé stesso, a base di tutta la sua opera, annotando sogni, fantasie e disegnandole anche, in quello che sarebbe diventato il
Libro Rosso: non lo pubblicò mai; gli eredi autorizzarono la visione dell'opera solo nel
2001 e la pubblicazione del saggio, di intonazione profetica e ispirato allo stile di
Nietzsche, solo nel
2008. Le illustrazioni riprendono la tecnica visionaria di
William Blake.
Nel
1920 disse di avere assistito alle manifestazioni di un
fantasma mentre si trovava in una villa in Inghilterra, una notte mentre era a letto apri gli occhi e vide accanto a sé una vecchia che lo fissava. Saltato giù dal letto accese una candela e la visione era sparita.
[20] Jung tendeva a spiegare i fenomeni, più che come manifestazioni di
spiritismo, come manifestazioni di inconsci turbati e particolarmente sensibili; tuttavia sostenne che certi fenomeni erano, a suo parere, inspiegabili, avvicinandosi a una posizione possibilista
[21]. Egli organizzava regolari sedute spiritiche e durante una di esse un pesante tavolo di noce si rovesciò e subito dopo un coltello per tagliare il pane, custodito in un cassetto, si spezzò in quattro parti con un rumore simile a un colpo di pistola.
[22]
Studiò anche la credenza nella
reincarnazione, che interpretava originata dai ricordi dell'inconscio collettivo. Tra le sue altre esperienze, percezioni insolite, allucinazioni senza patologia psicotica, interpretate come segnali dell'inconscio personale e collettivo: tra di esse una forte connessione agli eventi passati, come durante la visita nel 1913 al
mausoleo di Galla Placidia a
Ravenna. Jung tornò con un'amica a Ravenna dieci anni dopo. Nel
battistero Neoniano entrambi videro un
mosaico, raffigurante
Cristo che salva
san Pietro dalle acque del
lago di Tiberiade, che Jung interpretava come un simbolo inconscio di rinascita psicologica. In realtà tale mosaico non esisteva, se non nelle intenzioni originali dei costruttori, ed era quindi frutto dell'immaginazione di Jung e della sua accompagnatrice.
[23]
Nel
1944 ebbe un incidente domestico e si fratturò una gamba, e, poco dopo, un successivo
infarto miocardico, che gli causò una perdita di coscienza. Quando si riprese sostenne di aver avuto, in
coma, un'
esperienza di pre-morte, comprendente un'esperienza extra-corporea in cui disse di aver visto la
Terra dallo spazio (descrivendo una situazione simile a quella che vivranno i primi astronauti e cosmonauti), visioni di un luogo luminoso e viaggi "extradimensionali"
[24][25], e descriverà così l'inizio dell'esperienza:
| « In stato di incoscienza ebbi deliri e visioni che dovettero cominciare quando ero in pericolo di vita e mi curavano con ossigeno e iniezioni di canfora... Mi pareva di essere sospeso nello spazio, sotto di me, lontano vedevo il globo terrestre avvolto in una splendida luce azzurrina e distinguevo i continenti e l'azzurro scuro del mare. Proprio ai miei piedi c'era Ceylon e dinanzi a me, a distanza, l'India. La mia visuale comprendeva tutta la terra; la sua forma sferica era chiaramente visibile e i suoi contorni splendevano di un bagliore argenteo, in quella meravigliosa luce azzurra. In molti punti il globo sembrava colorato o macchiato di verde scuro, come argento ossidato. Sulla sinistra, in fondo, c'era una vasta distesa, il deserto giallo rossastro dell'Arabia; come se l'argento della terra in quel punto avesse preso una sfumatura di oro massiccio. Poi seguiva il Mar Rosso e lontano — come a sinistra in alto su una carta — potevo scorgere anche un lembo del Mediterraneo, oggetto particolare della mia attenzione. Tutto il resto appariva indistinto. Vedevo anche i nevai dell'Himalaya coperti di neve, ma a quella distanza c'era nebbia e nuvole. Non guardai per nulla verso destra. Sapevo di essere sul punto di lasciare la terra. Più tardi mi informai dell'altezza a cui si dovrebbe stare nello spazio per avere una vista così ampia: circa 1500 chilometri. La vista della terra a tale altezza è la cosa più meravigliosa che avessi mai visto » |
| « Quel che viene dopo la morte è qualcosa di uno splendore talmente indicibile, che la nostra immaginazione e la nostra sensibilità non potrebbero concepire nemmeno approssimativamente... Prima o poi, i morti diventeranno un tutt'uno con noi; ma, nella realtà attuale, sappiamo poco o nulla di quel modo d'essere. Cosa sapremo di questa terra, dopo la morte? La dissoluzione della nostra forma temporanea nell'eternità non comporta una perdita di significato: piuttosto, ci sentiremo tutti membri di un unico corpo » |
| (Intervista a Jung) |
Fanno parte di queste credenze nel paranormale gli scritti che Jung pubblicò nel
1952 sulla
sincronicità: secondo questa spiegazione alcuni fenomeni avvengono in modo sincrono senza che vi siano
correlazioni di causa-effetto, poiché hanno un'origine comune, un fine comune e una comunanza evidente di significato, e sono parte di uno stesso meccanismo del
destino.
Per questi interessi, Jung è stato criticato dagli psicoanalisti classici di scuola freudiana e dai
materialisti, per aver dato, a loro avviso, troppo credito al paranormale nel mondo moderno, mescolando indebitamente psicologia,
pseudoscienza e religione.
[26]
Jung e la fisica quantistica
Jung, da parte sua, era anche affascinato dalla
fisica quantistica e dalle
particelle subatomiche che possono scomparire e apparire in altri punti remoti, collegati da "misteriose connessioni", nonché dalla teoria del
multiverso, oltre che dalla
relatività di
Einstein e gli studi di
Schrodinger; egli le vedeva come possibili conferme scientifiche dei suoi concetti psicologici sulla sincronicità e il paranormale; riferendosi alle invisibili connessioni di cui egli parlava, a livello infinitamente piccolo si possono trovare analogie filosofiche con la
teoria scientifica delle stringhe, proposta da alcuni fisici in anni più recenti.
[27][28][29]
Collaborazioni
La collaborazione con Pauli
Il fisico teorico e sperimentale
Premio Nobel Wolfgang Pauli, inizialmente suo paziente, collaborò con Jung agli studi sulla sincronicità.
[30] Il confronto intellettuale generò quella ricerca nota come "il quarto escluso", individuato in fisica classica nel modello di triade e in
alchimia nel modello sviluppato da Jung negli studi sull'alchimia, perché questo processo simbolicamente rappresentato completava una triade fino ad allora in attesa di un quarto elemento che sciogliesse i dubbi ancora presenti sulla validità di ciò che era stato compreso, verificato e accettato dalla scienza fino a quel momento. La sincronicità si rivelava così essere il modello ideale per sciogliere molti dei dubbi innescati anche nel modello di triade in fisica classica: 1) tempo 2) spazio 3) causalità; al "quarto escluso" è stato appunto dato il nome di sincronicità.
[30]
In analogia alla causalità che agisce in direzione della progressione del tempo e mette in connessione fenomeni che accadono nello stesso spazio ma in istanti diversi, come per esempio l'
entanglement, viene ipotizzata l'esistenza di un principio che mette in connessione fenomeni che accadono nello stesso tempo ma in spazi diversi. Viene cioè ipotizzato che oltre lo svolgimento di un atto conforme al principio in cui in tempi diversi accadono avvenimenti provocati da una medesima causa, ne esista un altro in cui accadono avvenimenti nello stesso tempo ma in due spazi differenti perché, essendo casuali, non sono direttamente provocati da un effetto, risultando così aderenti a un principio di a-temporalità.
[30]
Nel 1952 Jung e Pauli pubblicarono due saggi nel volume
Naturerklärung und Psyche. Nel proprio saggio Pauli applicava il concetto di archetipo alla costruzione delle teorie scientifiche di
Keplero, mentre Jung intitolava il proprio
Sincronicità come Principio di Nessi Acausali. Dopo più di venti anni di dubbi e ripensamenti di carattere etico-intellettuale, l'analista si decise a definire il concetto per cui riteneva "d'essere scientificamente impreparato" a enunciare. Jung, rigoroso e pragmatico scienziato, è infatti imbarazzato verso la comunità scientifica per l'evidente orientamento dei suoi studi in cui evidenze empiriche divengono fenomenologie su cui lavorare con metodo scientifico.
[30]
Nella prefazione del saggio scrive che: «la sincronicità è un tentativo di porre i termini del problema in modo che, se non tutti, almeno molti dei suoi aspetti e rapporti diventino visibili e, almeno spero, si apra una strada verso una regione ancora oscura, ma di grande importanza per quanto riguarda la nostra concezione del mondo».
[30]
Interventi sugli allievi
Intervenne anche con scritti in omaggio di suoi allievi, come
Toni Wolff, Linda Fierz-David (
1891-
1955),
Jolande Jacobi,
Frances G. Wickes, H. G. Baynes, Gerhard Adler, Hedwig von Roques,
Marie-Louise von Franz ed
Erich Neumann. Allievi più distanti furono Hans Schär, William Purcell Witcutt, Victor White, Gerhard Frei, Hans Trüb,
Philip Wylie, Ira Progoff, Gustav Bally (
1893-
1966), Hans Bänziger. Altri letterati e studiosi che a lui si riferirono sono
John Boynton Priestley,
Philip Toynbee,
Károly Kerényi.
Mandala nel cielo: Jung e il "fenomeno UFO"
Jung scrisse quattro saggi sui
Mandala, i disegni rituali
buddisti e
induisti, dopo averli studiati per oltre venti anni. Secondo Jung, durante i periodi di tensione psichica, figure mandaliche possono apparire spontaneamente nei sogni per portare o indicare la possibilità di un ordine interiore. Il simbolo del mandala, quindi, non è solo un'affascinante forma espressiva ma, agendo a ritroso, esercita anche un'azione sull'autore del disegno perché in questo simbolo si nasconde un effetto magico molto antico: l'immagine ha lo scopo di tracciare un magico solco intorno al centro, un recinto sacro della personalità più intima, un cerchio protettivo che evita la "dispersione" e tiene lontane le preoccupazioni provocate dall'esterno; oltre a operare al fine di restaurare un ordinamento precedentemente in vigore, un mandala persegue anche la finalità creativa di dare espressione e forma a qualcosa che tuttora non esiste, a qualcosa di nuovo e di unico. Come afferma
Marie-Louise Von Franz (allieva di Jung), il secondo aspetto è ancora più importante del primo, ma non lo contraddice poiché, nella maggior parte dei casi, ciò che vale a restaurare il vecchio ordine, comporta simultaneamente qualche nuovo elemento creativo.
[31]
Collegandosi a ciò, Jung, a partire dagli
anni quaranta, si occupò anche di un fenomeno nuovo, che s'intensificava sempre di più, soprattutto dalla fine della
seconda guerra mondiale. Si trattava degli "oggetti volanti non identificati"
UFO. Jung, che leggeva tutto ciò che veniva pubblicato in merito, nei suoi scritti si occupò più volte del tema e tre anni prima di morire, nel
1958, pubblicò un saggio dal titolo
Un mito moderno. Le cose che si vedono in cielo, che può esser visto come una puntuale interpretazione psicologica del fenomeno, ma anche come una ricapitolazione essenziale delle sue principali idee sulla psiche, e insieme come un messaggio - uno degli ultimi - in cui trovano posto le speranze e i timori che egli nutriva sul futuro dell'umanità.
Per Jung la coscienza del nostro tempo è lacerata, frammentata da un contrasto politico, sociale, filosofico e religioso di eccezionali dimensioni. L'Io si è troppo allontanato dalle sue radici inconsce; le "meraviglie" della scienza e della tecnica sembrano volgersi in forze distruttive. I dischi volanti rappresentano visioni, oggettivazioni fantastiche di un inconscio troppo duramente represso. Tra le varie ipotesi è dunque "un archetipo a provocare una determinata visione".
Jung considera con distacco e ironia l'esistenza degli
UFO come fenomeno fisico, sebbene nell'ultima parte del suo saggio egli sembri disposto a dare un certo credito alla loro esistenza, per introdurre cautamente l'ipotesi che esista una
sincronicità tra inconscio e fenomeno reale.
[32]
Una vita per la psicoanalisi
| « La mia vita è la storia di un'autorealizzazione dell'inconscio » |
| (Ricordi, sogni, riflessioni) |
Nel
1953 morì Toni Wolff. Al funerale si recò solo Emma, perché Carl Gustav non se la sentì. Non si evitò quello della moglie, due anni dopo. Morì lui stesso il 6 giugno
1961, dopo una breve
malattia cardiovascolare, nella sua casa sul lago.
[33] La figlia Gret raccontò la morte di Jung per il documentario
Dal profondo dell'anima di
Werner Weick:
[34]
| « È rimasto immobile per 24 ore prima di morire e non rispondeva più a nessuna sollecitazione... era molto lontano ormai. I suoi ultimi respiri erano così meravigliosi e liberi che non c'era spazio nel mio cuore per la tristezza. Un quarto d'ora dopo la sua morte, con un boato spaventoso, un fulmine a ciel sereno ha lacerato per tutta la sua lunghezza uno dei pioppi del giardino » |
Dopo una cerimonia religiosa, Jung venne sepolto nel cimitero di Küsnacht, nella tomba di famiglia.
[35]
Precursori ed epigoni
Johann Wolfgang von Goethe
Fra i precursori di Jung figurano soprattutto
Platone, il
neoplatonico Plotino,
Johann Wolfgang von Goethe (che Jung sentiva legato a sé, al punto che da ragazzo diceva ai compagni di scuola di esserne la reincarnazione
[36]),
Johann Heinrich Jung-Stilling,
Carl Gustav Carus,
Emanuel Swedenborg,
Johann Jakob Bachofen,
Herbert Silberer o
Pierre Janet. Importanti furono anche le letture giovanili di
Immanuel Kant,
Friedrich Nietzsche (soprattutto
Così parlò Zarathustra),
Friedrich Schelling,
Cesare Lombroso,
Arthur Schopenhauer e
Jacob Burckhardt, e ovviamente la collaborazione con
Sigmund Freud.
Spesso si dimentica il fatto che avesse finito precocemente il liceo e fatto studi di
medicina e che nella famiglia materna vi erano diversi appassionati di
spiritualismo e
occultismo. Alcuni, richiamando i suoi studi
esoterici sull'
alchimia e il
simbolismo parlano di influenze antiche e sapienziali, anche dall'oriente (il libro
I Ching).
Diverse testimonianze raccontano di come conoscesse bene il latino e amasse leggere le opere classiche e medioevali
[37]
Qualcuno ha fatto un paragone con il
trascendentalismo di
Ralph Waldo Emerson, specialmente con l'idea di
Over-Soul (dalla prima serie di
Essays), e con la conferenza
Demonology (
1839, della serie
Human Life), ma non si sa se Jung l'avesse letto
[38].
Una gran parte degli epigoni italiani di Jung, psichiatri e psicologi, hanno fondato l'Associazione Italiana di Psicologia Analitica (
A.I.P.A.).
Fausto Rossano ne fu esponente di spicco, specie per la
sede di Napoli.
Altri studi di Jung
L'alchimia e l'astrologia
| « L'alchimia è, come il folclore, un grandioso affresco proiettivo di processi di pensiero inconsci. A causa di questa fenomenologia mi sono sottoposto allo sforzo di leggere da cima a fondo l'intera letteratura classica dell'alchimia[2] » |
Gli ultimi lavori e scritti di Jung si concentrarono sull'
alchimia. L'ultimo libro s'intitola infatti
Mysterium Coniunctionis, che tratta dell'archetipo "Mysterium Coniunctionis", conosciuto come il matrimonio sacro o alchemico tra il Sole e la Luna. Jung ha riesaminato la teoria e il simbolismo alchemico e ha cominciato a mettere in luce il significato del lavoro alchemico come ricerca spirituale.
[39]
L'esposizione junghiana della teoria dei rapporti intercorrenti tra alchimia e
inconscio si trova in varie sue opere che abbracciano un arco di tempo che va dai primi anni
1940 a praticamente fino alla sua morte avvenuta nel
1961:
- Psicologia e alchimia (1944)
- Psicologia del transfert (1946)[40]
- Saggi sull'alchimia (1948)
- Mysterium Coniunctionis (1956).
La tesi dello psicoanalista svizzero consiste nell'identificazione delle analogie esistenti tra i processi alchemici e quelli legati alla sfera dell'
immaginazione e in particolare a quella
onirica. Secondo Jung, le fasi attraverso le quali avverrebbe l'
opus alchemicum avrebbero una corrispondenza nel processo di individuazione, inteso come consapevolezza della propria individualità e scoperta dell'essere interiore. Mentre l'alchimia non sarebbe altro che la
proiezione (psicologia) nel mondo materiale degli
archetipi dell'
inconscio collettivo, il procedimento per ottenere la
pietra filosofale rappresenterebbe l'itinerario
psichico che conduce alla coscienza di sé e alla liberazione dell'
io dai conflitti interiori.
[41]
Jung studiò anche approfonditamente l'
astrologia e la legò alle sue teorie sui tipi psicologici.
Concezione di Dio
Jung era un cristiano protestante, di confessione riformata, tuttavia nutrì interesse per le tradizioni orientali e molte religioni, filosofie e culture straniere, specie per il neoplatonismo e lo gnosticismo.Affermava che egli non credeva nulla per tradizione, ma affermava di "sapere per esperienza". Così su Dio:
| « Tutto ciò che ho appreso nella vita, mi ha portato passo dopo passo alla convinzione incrollabile dell'esistenza di Dio. Io credo soltanto in ciò che so per esperienza. Questo mette fuori campo la fede. Dunque io non credo all'esistenza di Dio per fede: io so che Dio esiste.[42] » |
Nel
Libro rosso, pubblicato nel
2009, Jung illustra il proprio concetto di Dio: negli anni della
sperimentazione su sé stesso aveva maturato un Dio personale, riflesso di contenuti inconsci:
| « Devo liberare da Dio il mio Sé, poiché il Dio che ho conosciuto è più che amore, è anche odio; è più che bellezza, è anche ripugnanza; è più che sapienza, è anche assurdità; più che forza, è anche impotenza; più che onnipresenza, è anche la mia creatura.[43] » |
In una lettera a The Listener, Jung chiarisce cosa intenda:
| « Questo non vuol dire: "so che esiste un Dio determinato (Zeus, Yahweh, Allah, il Dio trinitario, ecc.)", ma piuttosto: "so che sono palesemente confrontato con un fattore in sé sconosciuto e che chiamo Dio in consensu omnium... In quanto so di una collisione con una volontà superiore nel mio proprio sistema psichico, so di Dio, e se volessi tuttavia osare l'ipostatizzazione in sé illegittima della mia idea, direi: so di un Dio al di là del bene e del male che è altrettanto in me quanto in ogni luogo al di fuori di me". » |
| (C.G. Jung, Opere, vol. 11°: Psicologia e religione, p. 487) |
Jung ebbe rispetto della religiosità dei suoi pazienti, senza coinvolgerla troppo nella terapia o metterla in dubbio: l'aspetto terapeutico per lui risultava più importante della fede professata, talvolta considerandola un modo per vivere gli archetipi. Riguardo a questo fatto, però, rimane da chiarire per i teologi cristiani una questione basilare: se nella sua teoria si dia una distinzione reale tra l'uomo e Dio, o se quest'ultimo non si riduca a una produzione della psiche, anche a motivo di una nozione - l'archetipo - affascinante, ma vaga e ambigua.[senza fonte] Resta da chiarire se Jung ritenesse ammissibile o credesse davvero a una rivelazione storica, irriducibile al soggetto e all'analisi psicologica: Jung infatti rifiuta la possibilità che sia mai avvenuta fisicamente la risurrezione di Gesù, per il semplice fatto che i morti non resuscitano, e la nozione di peccato o di male sembra essere sempre da lui ricondotta al disordine mentale, alla deviazione o al disagio psichico.[44]
In merito al
problema del male e alla
teodicea, notevole la sua opera
Risposta a Giobbe, in cui, esaminando il
libro di Giobbe, Jung si scaglia contro la "selvatichezza e perversità divina [di] un Dio smodato nelle sue emozioni...roso dall'ira e dalla gelosia". In questo e in altri documenti, Jung sembra esprimere una forte inclinazione verso il
misoteismo.
| « Rimasi sconvolto la prima volta che [...] lessi il libro di Giobbe: dunque Yahweh è ingiusto, pensai, un malvagio. Infatti si lascia persuadere dal demonio, accetta di infliggere orribili torture a Giobbe su istigazione di Satana. Nella sua onnipotenza, non gli importa della sofferenza umana. » |
| (C.G. Jung, Jung parla. Interviste e incontri, Adelphi, Milano 1995, p. 292) |
Egli non provava molta stima nemmeno per l'Islam, e paragonò Maometto a Hitler:
| « Non sappiamo se Hitler sia in procinto di fondare un nuovo Islam. È già a buon punto; è come Maometto. L’emozione in Germania è islamica; propensa alla guerra e islamica. Sono tutti ubriacati da un dio selvaggio. » |
In ambito cattolico, egli commentò la proclamazione del dogma dell'
assunzione di Maria da parte di
papa Pio XII nel
1954 come un fatto positivo; Jung rimase da essa impressionato
[45], ritenendola "l'evento più rilevante della storia del cristianesimo dai tempi della riforma", definì tale proclamazione "
petra scandali[46] per una mente priva di sensibilità psicologica", affermando che tuttavia "il metodo che il Papa adopera per dimostrare la verità del dogma ha senso per la mente psicologica".
[47] Nel nuovo dogma Jung apprezzava in particolare l'estensione simbolica della
Trinità a una
"quaternità", che apriva finalmente il cristianesimo alla dimensione sacra femminile e, quindi, alla totalità
[45].
Visione sociologica
« Ho spesso visto persone diventare nevrotiche per essersi accontentate di risposte inadeguate o sbagliate ai problemi della vita; cercano la posizione, il matrimonio, la reputazione, il successo esteriore o il denaro, e rimangono infelici e nevrotiche anche quando hanno ottenuto tutto ciò che cercavano. Persone del genere di solito sono confinate in un orizzonte spirituale troppo angusto, la loro vita non ha sufficienti contenuti, non ha significato, se riescono ad acquistare una personalità più ampia generalmente la loro nevrosi scompare. Tra i cosiddetti nevrotici del nostro tempo ve ne sono molti che in altre epoche non lo sarebbero stati, non sarebbero stati cioè in disaccordo con se stessi: se fossero vissuti in un'epoca, in un ambiente nel quale l’uomo attraverso i miti era ancora in rapporto con il mondo ancestrale e quindi con la natura sperimentata realmente e non vista solo dall’esterno avrebbero potuto evitare questo disaccordo con se stessi.
Oggi si vuol sentire parlare di grandi programmi politici ed economici ossia proprio di quelle cose che hanno condotto i popoli ad impantanarsi nella situazione attuale, ed ecco che uno viene a parlare di sogni e di mondo interiore... tutto ciò è ridicolo, che cosa crede di ottenere di fronte ad un gigantesco programma economico, di fronte ai cosiddetti problemi della realtà? Ma io non parlo alle nazioni, io mi rivolgo solo a pochi uomini. Se le cose grandi vanno male, è solo perché i singoli individui vanno male, perché io stesso vado male, perciò, per essere ragionevole, l'uomo dovrà cominciare con l'esaminare se stesso, e poiché l'autorità non riesce a dirmi più nulla, io ho bisogno di una conoscenza delle intime radici del mio essere soggettivo. È fin troppo chiaro che se il singolo non è realmente rinnovato nello spirito neppure la società può rinnovarsi poiché essa consiste nella somma degli individui." »
|
| (Carl Gustav Jung) |
Jung nella cultura
Hermann Hesse, paziente di un allievo di Jung
Influenza di Jung sull'arte
Jung influenzò il cinema. Influenzò tramite l'allievo
Ernst Bernhard larga parte dei film di
Federico Fellini e influenzò anche le prime opere di
Jackson Pollock, che conobbe le teorie di Jung grazie al dott. Henderson, suo seguace, che lo ebbe a lungo in cura. L'artista
Maria Lai fu profondamente influenzata dal suo percorso, di Jung se ne trova traccia soprattutto nella fase dei libri cuciti degli anni ottanta.
Nell'artista genovese
Claudio Costa si trovano influenze junghiane, sia nel suo operato artistico sia nel suo metodo d'indagine e interpretazione del visibile attraverso la serie "
per un museo dell'Alchimia".
Filmografia su Jung
Film che trattano della figura di Jung:
- Freud (Mini serie) (1984), di Moira Armstrong, interpretato da Michael Pennington
- Cattiva (1991), di Carlo Lizzani, interpretato da Julian Sands
- Prendimi l'anima (2002), di Roberto Faenza, interpretato da Iain Glen
- Lapis Movie (2005), documentario sul tema dell'individuazione junghiana, di Associazione Culturale C.G.Jung di Fidenza
- A Dangerous Method (2011), di David Cronenberg, interpretato da Michael Fassbender
Junghiani e junghismo
Opere
- I fenomeni occulti. 1902 o Psicologia e patologia dei cosiddetti fenomeni occulti (Zur Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phänomene, 1902), trad. di Guido Bistolfi, Torino: Boringhieri, 1974; trad. di Silvano Daniele, Torino: Boringhieri, 1980 ISBN 88-339-0242-0; trad. di Celso Balducci, Roma: Newton Compton 1991 ISBN 88-7983-612-9; a cura di Roberto Bordiga, introduzione di Federico De Luca Comandini, Milano: Mondadori, 1992 ISBN 88-04-36129-8
- La teoria freudiana dell'isteria (Die Freudsche Hysterietheorie, 1908)
- L'analisi dei sogni (1909), trad. di Lucia Personeni e Silvano Daniele, Torino: Boringhieri, 1978 ISBN 978-88-339-0233-3
- A proposito di una critica della psicoanalisi (1910)
- Psicoanalisi (1912)
- Saggio di esposizione della teoria psicoanalitica (Versuch einer Darstellung der psychoanalytischen theorie, 1913), trad. di Celso Balducci, introduzione di Flavio Manieri, Roma: Newton Compton, 1970
- Aspetti generali della psicoanalisi (1913)
- La libido: simboli e trasformazioni (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), trad. di Renato Raho, Torino: Boringhieri, 1965; trad. di Girolamo Mancuso, introduzione di Ignazio Majore, Newton Compton 1975 ISBN 88-7983-247-6
- L'inconscio (1914-17), Milano: Mondadori ISBN 88-04-39192-8
- Sulla psicoanalisi (1916)
- Dizionario di psicologia clinica. 1921 (1921), trad. di Cesare Musatti e Luigi Aurigemma, Torino: Boringhieri 1977 ISBN 88-339-0231-5
- La donna in Europa (Die Frau in Europa, 1927)
- L'Io e l'Inconscio (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), trad. di Arrigo Vita, Torino: Boringhieri, 1948; con introduzione di Mario Trevi (1967) ISBN 88-339-0028-2
- Energetica psichica. 1928 (Über die Energetik der Seele, 1928), trad. di Guido Bistolfi, Torino: Boringhieri 1980; trad. di Silvano Daniele, Torino: Bollati Boringhieri 2000 ISBN 88-339-0241-2
- Paracelso (1929)
- Analisi dei sogni. Seminario tenuto nel 1928-30 (Traumanalyse: nach Aufzeichnung der Seminare, 1928-30), a cura di William McGuire, ed. italiana a cura di Luciano Perez, saggio introduttivo di Augusto Romano, Torino: Bollati Boringhieri, 2006 ISBN 88-339-5704-7
- Sigmund Freud come fenomeno storico-culturale (1932)
- La psicologia del Kundalini-Yoga. Seminario tenuto nel 1932, a cura di Sonu Shamdasani, ed. italiana a cura di Luciano Perez, Torino: Bollati Boringhieri, 2004 ISBN 978-88-339-5740-1
- Psicologia e Alchimia (Psychologie und Alchemie, 1935 Eranos Jarbuch), trad. di Roberto Bazlen, Roma: Astrolabio, 1949; trad. riveduta da Lisa Baruffi, Torino: Bollati Boringhieri, 1972 ISBN 88-339-0719-8
- Wotan (1936)
- Lo Yoga e l'Occidente (1936)
- Lo «Zarathustra» di Nietzsche. Seminario tenuto nel 1934-39, Torino: Bollati Boringhieri, 2011 ISBN 978-88-339-2127-3
- Il mondo sognante dell'India (Die träumende Welt Indiens, 1939)
- Quel che l'India può insegnarci (Was Indien uns lehren kann, 1939)
- Sigmund Freud: necrologio (1939)
- Paracelso come medico (Paracelsus als Arzt, 1941)
- Il fanciullo e la Core: due archetipi. 1940-41 (Einführung in das Wesen der Mythologie, 1940-41), Torino: Bollati Boringhieri 1981 ISBN 88-339-0246-3
- Paracelso come fenomeno spirituale (Paracelsus als geistige Erscheinung, 1942)
- Psicologia e educazione. 1926-46 (Psychologie und erziehung, 1942-46), trad. di Roberto Bazlen, Roma: Astrolabio, 1947; Torino: Bollati Boringhieri 1979 ISBN 88-339-0240-4
- Psicologia del transfert (Die Psychologie der Übertragung, 1946), trad. di Silvano Daniele, Milano: Il Saggiatore, 1961; Milano: Garzanti, 1974; con introduzione di Mariella Loriga Gambino, Milano: Mondadori, 1985
- Il problema dell'Ombra (1946)
- I fondamenti psicologici della credenza negli spiriti (1920-48)
- Saggio d'interpretazione psicologica del dogma della Trinità(1942-48)
- Psicologia e poesia. 1922-50 (Psychologie und Dichtung, 1922-50), Torino: Bollati Boringhieri ISBN 88-339-0237-4
- La sincronicità (Über Synchronizität, 1952), Torino: Bollati Boringhieri ISBN 88-339-0243-9
- Risposta a Giobbe. 1952 (Antwort auf Hiob, 1952), Torino: Bollati Boringhieri ISBN 88-339-0679-5
- Risposta a Martin Buber (1952)
- Il simbolo della trasformazione nella messa o Il simbolismo della messa (Das Wandlungssymbol in der Messe, 1942-54), trad. di Elena Schanzer, Torino: Boringhieri, 1978 ISBN 88-339-0148-3
- Gli aspetti psicologici dell'archetipo della Madre o L'archetipo della madre (1938-54), trad. di Lisa Baruffi, Torino: Boringhieri, 1981
- Mysterium coniunctionis: ricerche sulla separazione e composizione degli opposti psichici nell'alchimia (Mysterium coniunctionis: Untersuchungen über die Trennung und Zusammensetzung der seelischen Gegensätze in der Alchemie, 1955-56), trad. di Maria Anna Massimello, Torino: Bollati Boringhieri, 1991 ISBN 88-339-0643-4
- Presente e futuro. 1957 (Gegenwart und Zukunft, 1957), Torino: Bollati Boringhieri, 1992 ISBN 88-339-0678-7
- La schizofrenia. 1958 (1958), Torino: Bollati Boringhieri, 1977 ISBN 88-339-0232-3
- Un mito moderno. Le cose che si vedono in cielo (Ein moderner Mythus, 1958), trad. di Silvano Daniele, saggio introduttivo di Augusto Romano, Torino: Bollati Boringhieri 2004 ISBN 88-339-1547-6
- La psiche infantile. 1909-61 (1909-61), Torino: Bollati Boringhieri 1994 ISBN 88-339-0849-6
- Bene e male nella psicologia analitica. 1943-61 (1943-61), trad. di Luigi Aurigemma, Rossana Leporati ed Elena Schanzer, Torino: Bollati Boringhieri 1993 ISBN 88-339-0769-4
- Coscienza, inconscio e individuazione, Torino: Bollati Boringhieri, 1985 ISBN 88-339-0033-9
- Il problema dell'inconscio nella psicologia moderna(Seelenprobleme der Gegenwart), trad. di Arrigo Vita e Giovanni Bollea, prefazione di Giovanni Jervis, Torino: Einaudi 1964
- L'albero filosofico (Der philosophische Baum), trad. di Lisa Baruffi e Irene Bernardini, Torino: Bollati Boringhieri, 1978 ISBN 88-339-0132-7
- Gli archetipi dell'inconscio collettivo (1934-54), trad. di Elena Schanzer e Antonio Vitolo, Torino: Bollati Boringhieri 1977 ISBN 978-88-339-0230-2
- Tipi psicologici (Psychologische Typen), trad. di Cesare Musatti, Roma: Astrolabio, 1948; trad. di Cesare Musatti e Luigi Aurigemma, Torino: Boringhieri, 1969 ISBN 88-339-0138-6; trad. di Mauro Cervini, introduzione di Flavio Manieri, Roma: Newton Compton 1970; trad. di Franco Bassani, introduzione di Mario Trevi, 2 volumi, Milano: Mondadori, 1993 ISBN 88-04-37095-5 e ISBN 88-04-37283-4; trad. di Stefania Bonarelli, Roma: Newton Compton 1993 ISBN 88-7983-019-8
- La psicologia dell'inconscio (Über die Psychologie des Unbewussten), Roma: Astrolabio, 1947; trad. di Silvano Daniele, Torino: Boringhieri, 1968 ISBN 88-339-0268-4; trad. di Marco Cucchiarelli e Celso Balducci, Roma: Newton Compton 1979 ISBN 88-7983-276-X
- Ricordi, sogni, riflessioni (Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung), raccolti ed editi da Aniela Jaffé, trad. di Guido Russo, Milano: Il Saggiatore, 1965; Milano: BUR, 1978 ISBN 88-17-11279-8
- L'uomo e i suoi simboli (Der Mensch und seine Symbole, 1964, con Joseph L. Henderson, Marie-Louise von Franz, Aniela Jaffé, e Jolande Jacobi), a cura di John Freeman, trad. di Roberto Tettucci, Roma: Casini, 1967; Milano: Longanesi, 1967; Milano: Raffaello Cortina, 1983 ISBN 88-7078-023-6; Milano: Mondadori, 1984; Milano: Tea, 1991 ISBN 88-7819-243-0
- Opere (19 volumi in 24 tomi), Torino: Bollati Boringhieri, 1981-2007
- La saggezza orientale (antologia), Torino: Bollati Boringhieri 1983 ISBN 978-88-339-0058-2
- Il mistero del fiore d'oro o Il segreto del fiore d'oro (Das Geheimnis der goldenen Blüte, a cura di, con Richard Wilhelm), trad. di Mario Gabrieli, Bari: Laterza, 1936; trad. di Augusto Vitale e Maria Anna Massimello, Torino: Boringhieri, 1981 ISBN 88-339-0147-5; con saggio introduttivo di Augusto Romano, ivi, 2001 ISBN 978-88-339-1307-0
- Il Libro Rosso - Liber Novus, a cura di Sonu Shamdasani, trad. di Maria Anna Massimello, Giulio Schiavoni e Giovanni Sorge, Torino: Bollati Boringhieri, 2010 ISBN 978-88-339-2094-8
Note
- ^ Jung a Eranos. Il progetto della psicologia complessa, francoangeli.it. URL consultato l'8 ottobre 2011.
- ^ a b Aniela Jaffé (a cura di), C.G. Jung. Immagine e parola, Roma 2003, ISBN 88-88232-87-7
- ^ che citò nei Ricordi (1962, p. 139): «Come per il Faust di Goethe, si trattò di un'esperienza terribile».
- ^ l'elenco delle segretarie include la sorella Trudi, brevemente la figlia Marianne, poi Marie-Jeanne Schmid e Aniela Jaffé (1903-1991)
- ^ a b c d e Jung, L'uomo e i suoi simboli, p. 52 e segg.
- ^ La teoria degli Archetipi
- ^ Il concetto di Archetipo in Jung
- ^ Jung, Gli archetipi dell'inconscio collettivo, pp. 28 e seguenti
- ^ a b c d e f g h i Paolo Ferliga, La leggenda di Jung antisemita. Una verifica dei testi, e dei fatti
- ^ a b c Jung antisemita: parola di Freud
- ^ a b Jung, Carl Gustav
- ^ Psicoterapia e nazismo
- ^ Jung e l'ebraismo, a cura di Patrizia Puccioni Marasco, pag. 45
- ^ Liste Otto
- ^ Il vecchio di Bollingen
- ^ Intervista a Jung, Bullettin of the Analytical Psychology Club of New York, 1949, in "Jung parla, pag. 255-256
- ^ La spia Jung. La psicoanalisi al servizio degli USA
- ^ Carl Jung, a 50 anni dalla morte
- ^ Lei gli criticava l'articolo Psychologie und Dichtung (1930), accusando Jung di non capire Picasso o l'Ulysses di Joyce. In effetti, a parte Goethe, il cui Faust conosceva in profondità, il rapporto di Jung con la letteratura non era molto attento: i romanzi lo annoiavano e dei suoi contemporanei leggeva solo, per rilassarsi, Agatha Christie e Georges Simenon.
- ^ Arthur Koestler, Le radici del caso, Roma, Astrolabio, 1972, pp. 84-85.
- ^ Massimo Biondi, Misteriose presenze. Viaggio tra case infestate e luoghi maledetti, Oscar Mondadori, Milano, ottobre 2005.
- ^ Arthur Koestler, Le radici del caso, Roma, Astrolabio, 1972, p. 83.
- ^ Carl Gustav Jung, studioso dei misteri dell'anima
- ^ Carlo Giovetti, Esperienza di pre-morte di Carl Gustav Jung - Centro Italiano Parapsicologia
- ^ Erinnerungen, Träume, Gedanken von C. G. Jung, raccolti ed editi da Aniela Jaffé (1961), trad. it. di G. Russo, Ricordi, sogni, riflessioni, Il Saggiatore, 1965.
- ^ Jung e la psicologia mistica
- ^ Sincronicità, multiverso e significato della persona
- ^ Enrico Antonio Giannetto, Wolfgang Pauli e Carl Gustav Jung: l'emergere di una "natura quantistica"
- ^ Jan Cederquist, Le coincidenze non esistono: le regole che governano la Legge dell'attrazione e della sincronicità, Rizzoli, pag. 1 e segg.
- ^ a b c d e Sincronicità e paradigma olografico
- ^ I mandala di Carl Gustav Jung
- ^ Augusto Romano, Un mandala nello spazio, saggio introduttivo a C.G. Jung, Un mito moderno. Le cose che si vedono in cielo, Bollati Boringhieri, Torino 2004
- ^ Obituary: Dr. Carl G. Jung Is Dead at 85; Pioneer in Analytic Psychology
- ^ Video
- ^ Carl Gustav Jung: Animus e Anima
- ^ Articolo
- ^ per esempio Deirdre Bair, Jung, p. 663 nota 87.
- ^ Claire Douglas, Introduction to Jung, Cambridge University Press, 2001
- ^ Jung, C. G., Psychology and Alchemy, London: Routledge, 1964.
- ^ In quest'opera Jung prende in esame il Rosarium Philosophorumalchemico esaminando i parallelismi, quadro per quadro, tra il processo di trasformazione psicoanalitico e il processo di trasformazione alchemico.
- ^ Jung, C. G., & Hinkle, B. M. Psychology of the Unconscious: a study of the transformations and symbolisms of the libido, a contribution to the history of the evolution of thought. London: Kegan Paul Trench Trubner, 1912
- ^ C.G. Jung, Jung parla. Interviste e incontri, Adelphi, Milano 1995
- ^ da Libro rosso. Liber Novus, Bollati Boringhieri, 2010, p. 339-a
- ^ Cucchi, G. Monda, A. L'arazzo rovesciato. L'enigma del male, Cittadella, 2010.
- ^ a b "[...] Jung, figlio di un pastore protestante, si dichiarò pieno di entusiasmo per il punto di vista cattolico. [...] Per Jung [...] era il contenuto simbolico del dogma [dell'Assunzione] che aveva l'importanza più grande. Egli vi vedeva l'estensione di ciò che, nella Trinità, è soltanto maschile a una 'quaternità', con un principio femminile, dunque a una totalità." in Riccardo Bernardini, Jung a Eranos. Il progetto della psicologia complessa, Franco Angeli, 2011.
- ^ 1 Petri 2:8
- ^ Carl Jung, Answer to Job, a cura di R.F.C. Hull, New York, Pantheon Books, 1958, p. 464.
- «"I consider it to be the most important religious event since the Reformation. It is a petra scandali for the unpsycholgical mind: how can such an unfounded assertion as the bodily reception of the Virgin into heaven be put forward as worthy of belief? But the method which the Pope uses in order to demonstrate the truth of the dogma makes sense to the psychological mind, because it bases itself firstly on the necessary prefigurations, and secondly on a tradition of religious assertions reaching back for more than a thousand years."».
Bibliografia
- Giorgio Antonelli, La profonda misura dell'anima. Relazioni di Jung con lo gnosticismo, Napoli: Liguori, 1990 ISBN 88-86044-17-8
- (EN) Deirdre Bair, Jung. A Biography, Boston: Little Brown and Co., 2003
- Riccardo Bernardini, Jung a Eranos. Il progetto della psicologia complessa, Milano: FrancoAngeli, 2011 ISBN 978-88-568-3449-9
- Vincent Brome, Vita di Jung, Torino: Bollati Boringhieri, 1994 ISBN 88-339-0884-4
- Aldo Carotenuto, Jung e la cultura del XX secolo, Milano: Bompiani, 1990 ISBN 88-452-4621-3
- Aniela Jaffé (a cura di), Ricordi, sogni, riflessioni di C. G. Jung, Milano: Rizzoli, 1978 ISBN 88-17-11279-8
- John Kerr, Un metodo molto pericoloso: la storia di Jung, Freud e Sabina Spielrein (1993), Milano: Frassinelli, 1996 ISBN 88-7684-304-3
- Cesare Musatti I rapporti personali Freud-Jung attraverso il carteggio
- Romano Màdera, Carl Gustav Jung. Biografia e teoria, Milano: Bruno Mondadori, 1998 ISBN 88-424-9801-7
- Silvia Montefoschi, C. G. Jung un pensiero in divenire, Milano: Garzanti, 1985 ISBN 88-11-47239-3
- Gerhard Wehr, Jung (1975), Milano: Rizzoli, 1983 ISBN 88-17-85883-8
Voci correlate
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