La psicoterapia o analisi bioenergetica di Alexander Lowen

L'Analisi bioenergetica è un tipo di psicoterapia a mediazione corporea messo a punto dal medico e psicoterapeuta americano Alexander Lowen a partire dagli anni cinquanta, per la cura dei disturbi psicofisici^[1]. Tale disciplina è oggi inclusa nell'ambito delle terapie alternative^[2][3][4].

Definizione

La bioenergetica parte dal presupposto che ogni individuo disponga di un'energia vitale, essenziale sia per un'interazione fra corpo e mente, sia per il controllo degli stati fisici e di quelli mentali^[5]. L'energia a cui fa riferimento la bioenergetica è stata definita, a seconda degli influssi culturali, Qi (chi), forza vitale; tra i suoi effetti più facilmente riconoscibili, secondo i terapeuti, vi sono le variazioni del tono dell'umore^[5]. Alcune pratiche orientali come l'agopuntura, lo yoga, il t'ai-chi ch'uan utilizzano concetti analoghi di energia corpo-mente; infatti la bioenergetica, sostengono i terapeuti, rappresenta un ponte fra la filosofia e le discipline fisiche orientali e la psicologia occidentale^[6].

Cenni storici

Sigmund Freud, l'inventore della psicoanalisi, nei suoi approfondimenti sulla natura della psiche ricorse alla definizione di libido o energia psichica; questo concetto ispirò uno dei suoi seguaci Wilhelm Reich, che attraverso i suoi studi arrivò fino alla focalizzazione dell'energia sessuale, ribattezzata da lui "orgone" e ad una serie di concetti che, ripresi da Alexander Lowen, diverranno assi portanti della struttura teorica e tecnica della bioenergetica.

Reich formulò l'ipotesi che la pulsazione in un individuo, ossia la successione di espansione e di contrazione, rappresenti un fondamento primario di ogni organismo, che procura piacere e benessere e si esplica compiutamente, nell'orgasmo genitale. Ogni organismo, di fronte ad una minaccia, reagisce con un'azione di contrazione; per quanto riguarda l'uomo, il pericolo affermò Reich, proviene da un ambiente educativo repressivo e autoritario, che può indurre frustrazioni nel bambino e paure quando sarà adulto. Se cronicizzate, le paure sfociano nella simpaticotonia cronica, cioè una condizione in cui prevale il sistema nervoso simpatico, e ,secondo Reich, il fattore patogeno di tutte le malattie.

Quando l'individuo si trova in questo stato, soffoca le emozioni collegate al piacere con il conseguente insorgere di rimozioni, blocchi, spasmi muscolari che costituiscono la cosiddetta "corazza".

Reich era convinto che non fosse sufficiente portare alla coscienza le cause psichiche patogene per guarire, e proprio per questo motivo si allontanò dalla psicoanalisi^[7].

I 5 caratteri di Lowen

Lowen elaborò una tipologia formata da cinque caratteri basilari ciascuno dei quali si forma in seguito alla negazione di un diritto fondamentale del bambino^[8]:

• schizoide, contraddistinto dalla paura del contatto, le cui origini si perdono nel periodo neonatale, caratterizzato dalla negazione del diritto di esistere;
• orale, caratterizzato dal bisogno negato del contatto, a causa di mancanza di affetto parentale nel periodo infantile, formatosi a causa della negazione del diritto di avere bisogno;
• psicopatico, tendente ad azioni manipolative, sorte per la presenza di figure esigenti durante la sua infanzia, formatosi per la negazione del diritto di essere se stesso;
• masochista, distinto da una tendenza al sacrificio, formatasi a causa della negazione del diritto di essere indipendente;
• rigido, avente una grande difficoltà ad amare e a farsi amare, formatosi per la negazione del bisogno di essere amato.

Ognuno di questi tipi è caratterizzato da un atteggiamento del corpo di natura difensiva.

Rispetto alle teorie reichiane, Lowen, ridimensionò l'importanza della sessualità nella patologia, e scoprì il grounding, ossia la postura, il modo di camminare e così via. Il termine "grounding" si può tradurre in italiano con l'espressione "essere sulle proprie gambe", "avere i piedi per terra" e diventa uno degli obiettivi terapeutici fondamentali dell'Analisi Bioenergetica. Il "grounding" si può vedere come un'estensione dei sette anelli che costituiscono l'armatura caratteriale individuata da Reich. Egli si era fermato a considerare le tensioni corporee fino al bacino, mentre Lowen, proprio tramite il concetto di "grounding" considera anche le gambe e i piedi che diventano così la base dell'essere umano. Un uomo dotato di "grounding", cioè con i piedi per terra, è a contatto con la realtà esterna ed interna, con la propria realtà animale e con le proprie sensazioni: è presente a se stesso. Lowen approdò a questa scoperta in seguito alla sua terapia effettuata con Reich. Reich lavorava con il paziente disteso, cercando di sciogliere le tensioni muscolari dei sette anelli di costrizione, partendo dall'anello oculare e scendendo man mano fino all'anello pelvico. Il fine era quello di far raggiungere spontaneamente al paziente il riflesso orgasmico nel corso della seduta, tramite la semplice respirazione. Infatti, quando la respirazione non è costretta da tensioni muscolari croniche, il bacino si retrae leggermente durante l'inspirazione e si protende in avanti durante l'espirazione, producendo appunto quello che Reich chiamò il riflesso orgasmico. Lowen si rese conto che dopo aver raggiunto questi risultati terapeutici, ancora alcuni aspetti del suo carattere erano rimasti irrisolti, e cominciò a sperimentare delle posizioni fisiche nuove che gli permettessero di sentirsi meglio e maggiormente integrato e a contatto con la realtà. Fu così che scoprì le posizioni di "grounding". La posizione principale consiste nel far posizionare il paziente in piedi, con le ginocchia leggermente flesse, i piedi con le punte rientranti e talloni divaricati alla stessa ampiezza delle spalle, il busto deve restare eretto e il peso del corpo deve essere distribuito su tutta la pianta del piede. In questa posizione il paziente deve lasciarsi respirare liberamente, cercando di far scendere il proprio baricentro fino alla pancia, punto che gli orientali chiamano "hara". In questo modo il paziente dovrebbe pian piano sentire maggiormente il contatto dei piedi col suolo, sentirsi maggiormente radicato e più a contatto con la propria realtà. In questa posizione è facile che dopo un certo tempo comincino a svilupparsi delle leggere vibrazioni lungo le gambe, segno che le tensioni muscolari nelle gambe si stanno sciogliendo e l'energia comincia a circolare. Vi sono altre posizioni fatte assumere al paziente per aumentare il senso del "grounding", come quella del "Bend-over" e quella dell'arco, tutte aventi lo scopo di far aumentare la sensazione di contatto con se stessi e con la realtà, oltre che quella di ampliare la respirazione e aumentare la circolazione dell'energia nel corpo.

Il concetto di energia

Il termine "Analisi bioenergetica" implica in sé un qualche concetto di energia. Lowen la chiamò "bioenergia", in senso generale, distaccandosi dalle teorie di Reich sull'esistenza di un'energia cosmica denominata "energia orgonica". L'energia di cui parla Lowen non è assimilabile solo alla libido di Freud, ma è l'energia dell'intero organismo, sono i processi energetici in generale che sono alla base della vita e di tutte le nostre attività come essere umani. Già le cellule funzionano tramite processi metabolici che implicano la produzione di energia per assolvere alle loro funzioni vitali, e noi come organismi complessi funzioniamo alla stessa maniera. Introduciamo ossigeno nel nostro organismo tramite la respirazione (precisamente tramite l'inspirazione), che verrà utilizzato, insieme ad altre tipologie di materia assunte e assimilate, nella maggior parte dei casi, tramite l'apparato digerente, per produrre l'energia di cui abbiamo bisogno per sopravvivere. Tramite l'espirazione e la defecazione espelliamo invece i materiali di scarto e rifiuto. Assume quindi grandissima importanza la respirazione, aspetto che già Reich aveva messo al centro del proprio agire terapeutico. Uno degli obiettivi dell'Analisi Bioenergetica è proprio quello di ampliare la respirazione nel paziente, cominciando dal fargli percepire quanto la sua respirazione naturale sia limitata da tensioni croniche nel suo organismo. Secondo Lowen i bambini imparano molto presto a reprimere le emozioni spiacevoli trattenendo la respirazione e, se questo meccanismo di difesa diventa abituale, si instaurano nel corpo delle tensioni croniche (a livello diaframmatico ma non solo) che limitano la respirazione e la percezione delle emozioni, soprattutto di quelle contenute nella pancia. Ampliando la respirazione con precise tecniche terapeutiche si ottiene che l'organismo dispone di maggiore energia e che il soggetto comincia a tornare in contatto con le emozioni represse potendo così integrarle all'interno della propria personalità. Parlando di processi energetici è importante sottolineare che per l'Analisi Bioenergetica la personalità può essere descritta attraverso un diagramma piramidale, alla cui base stanno i processi energetici del corpo e, salendo verso il vertice della piramide, si incontrano le sensazioni, le emozioni e l'Io. I processi energetici sono quindi alla base della personalità, ed è grazie ad essi che si manifestano sensazioni, che possono diventare emozioni che possono essere tradotte in azione tramite le funzioni dell'Io.

Utilizzi

I terapeuti di bioenergetica sostengono che le emozioni attuino alcuni effetti sul nostro corpo, e soprattutto la respirazione, la postura, i movimenti potrebbero essere influenzati da problemi psicologici, stress, ansia, rabbia^[5].

Questi problemi, talvolta, secondo l'opinione dei terapeuti di bioenergetica, reprimono il normale flusso energetico.

Lo scopo della bioenergetica, affermano i terapeuti, è quello di rendere consapevoli i pazienti sui loro abituali movimenti e sulle loro posture in associazione alle emozioni^[5].

La bioenergetica prevede una serie di esercizi atti a ridurre le tensioni muscolari, per consentire al corpo di riacquistare quella naturalezza perduta e contemporaneamente, secondo i bioenergetici, è ottenibile una sorta di "liberazione" del problema emozionale, che in queste condizioni può essere curato con maggior efficacia tramite l'ausilio di altre tecniche psicoterapeutiche^[5].

Note

1. ^ Hoffmann, Gudat 1997, pp.17-19
2. ^ Shannon 2002, p. 331-332, 351
3. ^ Wengell 2008, p. 163
4. ^ Mercer 2014, pp. 65, 103, 208
5. ^ ^{a b c d e} Fasani, Gianfranceschi 1993, p. 74
6. ^ Hoffmann, Gudat 1997, p.12
7. ^ Minio, Beltrame 1987, p.184
8. ^ Minio, Beltrame 1987, p.185

Bibliografia[modifica | modifica wikitesto]

• Richard Hoffmann e Ulrich Gudat, Bioenergetica, traduzione Viviana Chiarlo, Como, Red Edizioni, 1997 [1994], pp. 12, 17-19, ISBN 88-7031-836-2.
• (EN) Scott Shannon, Handbook of Complementary and Alternative Therapies in Mental Health, San Diego, Academic Press, 22 gennaio 2002, pp. 331-332,351, ISBN 978-0-08-053341-4.
• (EN) Douglas Wengell, Educational Opportunities in Integrative Medicine: The A to Z Healing Arts Guide and Professional Resource Directory, Nathen Gabriel, Adam Perlman, Oversheil Farm, The Hunter Press, 2008, p. 163, ISBN 978-0-9776552-4-3.
• (EN) Jean Mercer, Alternative Psychotherapies: Evaluating Unconventional Mental Health Treatments, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers, 30 luglio 2014, pp. 65,103,208, ISBN 978-1-4422-3492-5.
• Giovanni Fasani, Piero Gianfranceschi e Attilio Speciani, Guida alla medicina naturale dall'A alla Z, Selezione dal Reader's Digest, 1993, ISBN 978-88-7045-113-9.
• Antonino Minio e Piero Beltrame, L'analisi bioenergetica, in Conoscere le psicoterapie, Arrone, Thyrus, 1987, SBN IT\ICCU\UM1\0052641.
• A.Lowen, Il linguaggio del corpo, Feltrinelli, Milano 1978-2003
• A.Lowen, Amore e orgasmo, Feltrinelli, Milano 1978-2001
• A.Lowen, Espansione e integrazione del corpo in bioenergetica, scritto con la moglie Leslie Lowen, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1979
• A.Lowen, La depressione e il corpo. La base biologica della fede e della realtà, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1980
• A.Lowen, Il tradimento del corpo, Edizioni Mediterranee, Roma 1982
• A.Lowen, Paura di vivere, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1982
• A.Lowen, Bioenergetica, Feltrinelli, Milano 1983-2004
• A.Lowen, Il piacere. Un approccio creativo alla vita, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1984
• A.Lowen, Il narcisismo. L'identità rinnegata, Feltrinelli, Milano 1985-2008
• D.Boadella-,J.Liss La psicoterapia del corpo, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1986
• A.Lowen, Amore, sesso e cuore, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1989
• A.Lowen, La spiritualità del corpo. L'armonia del corpo e della mente con la bioenergetica, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1994
• A.Lowen, Arrendersi al corpo. Il processo dell'analisi bioenergetica, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1994
• U.Sollmann, Esercizi bioenergetici, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1995
• A.Lowen, La voce del corpo. Il ruolo del corpo in psicoterapia, Astrolabio-Ubaldini, Roma 2009
• A.Lowen, Onorare il corpo. La nascita della Bioenergetica nell'autobiografia del suo fondatore, Xenia, Milano 2011

Psicosomatica

La psicosomatica è una branca della psicologia clinica volta a ricercare la connessione tra un disturbo somatico (anche generico) e la sua eziologia sempre di natura psicologica.

Il suo presupposto teorico è la considerazione dell'essere umano come inscindibile unità psicofisica; tale principio implica che in alcune forme morbose - e finanche nel politraumatismo apparentemente accidentale - accanto ai fattori somatici giochino un ruolo anche i fattori psicologici.

L'interconnessione tra un disturbo e la sua causa d'origine psichica si riallaccia alla visione olistica del corpo umano, all'interno della consapevolezza che mente e corpo sono strettamente legati in virtù dell'unità psicofisica. Uno degli indirizzi più promettenti della ricerca in psicosomatica negli ultimi trent'anni (grazie anche allo sviluppo e alla nascita di nuove tecniche e tecnologie biomediche) è la psiconeuroendocrinoimmunologia (PNEI), che ha l'obiettivo di chiarire le relazioni tra funzionamento psicologico, secrezione di neurotrasmettitori a livello cerebrale, ormoni da parte del sistema endocrino e funzionamento del sistema immunitario.

Le origini

Il principio fondamentale della medicina primitiva concepiva la malattia come una condizione di disagio dell'uomo “intero” in cui l'effetto della volontà di una forza superiore era considerato elemento causale e determinante. Nel mondo magico primitivo non esisteva né una concezione della mente, né una concezione del corpo, né dell'ambiente e l'uomo si sentiva immerso nella natura sotto tutti i suoi aspetti, riconoscendosi inferiore e dipendente da tali forze. In questa visione del mondo, lo sciamano, il medicine man, è l'intermediario tra il mondo degli umani e il mondo degli spiriti. In questo contesto la malattia finisce con il riguardare l'intera comunità assumendo anche il carattere di “evento sociale” che attraverso l'opera dello sciamano può essere portata alla guarigione.^[1]

Nell'antichità

Nel corso dei millenni, la figura del medico si mantiene, sostanzialmente, collegata a quella del saggio, del sacerdote. La medicina pitagorica, in particolare, aveva ricercato le analogie tra l'uomo e l'universo, tra il microcosmo e il macrocosmo e aveva concepito la malattia come una rottura dell'equilibrio dell'organismo, come una sorta di “perduta armonia” tra queste due forze. La medicina umorale di Ippocrate aveva invece affermato come responsabile della malattia, lo squilibrio tra gli umori del corpo. Tale concezione è di importanza fondamentale per la storia della medicina psicosomatica poiché inserisce il “temperamento” individuale come elemento sostanziale della malattia individuando, in ciascuna persona, la sua “costituzione”: il tipo “sanguigno, “flemmatico”, “bilioso” e “melanconico”, esprimerebbero, in definitiva, il carattere e il “modo di porsi nel mondo” di ciascuno di noi. L'approccio generale di Ippocrate sarà rispettato anche da Galeno e diventerà punto di riferimento per tutto il Medioevo e il Rinascimento.

Seicento

Nel Seicento, la scoperta del microscopio e le idee del filosofo René Descartes offriranno alla medicina una concezione dell'organismo regolato da forze meccaniche e fisico-chimiche, tanto che la distinzione tra res cogitans e res extensa influenzerà tutta la medicina pervenendo perfino a definire la medicina moderna. Se all'inizio, però, una tale concezione si era rivelata utile, data la complessità dello studio della disciplina, separare la res cogitans dalla res extensa alla fine “aveva creato anche problemi di una certa importanza perfino al medico pratico che si trovava a curare un paziente esteso e cogitante allo stesso tempo e vedeva fin troppo bene come i due aspetti si intersecassero fra di loro”^[2] È da notare che Claude Bernard, intorno alla fine dell'Ottocento, era giunto a parlare di omeostasi per descrivere il processo di autoregolazione da parte dell'organismo riproponendo la visione unitaria della malattia.

La rivoluzione psicoanalitica

Dobbiamo attendere, però, il contributo di Sigmund Freud che attraverso gli studi sull'isteria, affermò che un contenuto psichico, qualora represso, era capace di provocare importanti modificazioni corporee e il “misterioso salto” dalla mente al corpo era divenuto un evento possibile. Mentre però Sigmund Freud concentrava la sua attenzione e il suo lavoro sulla produzione verbale dei suoi pazienti, Wilhelm Reich, uno psichiatra austriaco, introdusse nella psicoanalisi anche l'osservazione e il lavoro analitico sul corpo. Successivamente, le teorie di Reich offriranno lo spunto per lo sviluppo dell'analisi bioenergetica, metodica psicoterapeutica elaborata in seguito da Alexander Lowen. Questo approccio, unico nel suo genere, ha avuto il merito di ri-considerare la mente e il corpo come un'unità funzionale, inscindibile, tanto che l'intervento degli analisti bioenergetici è costituito da una complessa combinazione di lavoro sul corpo e lavoro psicoanalitico. Tra gli anni Quaranta e gli anni Cinquanta, Franz Alexander propose che gli stati conflittuali, attraverso la mediazione del sistema neurovegetativo, fossero anche implicati nelle cause di varie malattie psicosomatiche.

Sviluppi ulteriori

Un'altra teoria molto significativa è quella proposta dalla Dunbar, allieva e collaboratrice dello stesso Franz Alexander. Ella sostenne che la struttura della personalità individuale può condizionare le difese corporee, predisponendo allo sviluppo di determinate malattie. Vent'anni di studi ulteriori, tra il 1970 e il 1990, ma che ancora oggi forniscono risultati importanti, hanno chiarito che sensibile alle reazioni emozionali non è solo il sistema nervoso vegetativo ma anche, e notevolmente, il sistema endocrino e il sistema immunitario inaugurando il filone di ricerca della psiconeuroendocrinoimmunologia (la cosiddetta P.N.E.I.). In Italia, lo psicologo Ferruccio Antonelli nel 1981 iniziò a parlare di “brositimia”, letteralmente “sentimento ingoiato”. Secondo questo autore, le persone affette da disturbi di natura psicosomatica, presenterebbero difficoltà nel reagire alle avversità della vita, tanto che questo loro stile di vita risultò essere il principale responsabile delle loro sofferenze, la più chiara espressione della somatizzazione dell'ansia. “Mandare giù”, d'altra parte, ricorda il comportamento dello struzzo: non risolve i problemi ma li dirotta all'interno lasciandoli irrisolti.

Approccio omeopatico

Una rivalutazione della correlazione tra mente e corpo è venuta inoltre dalla medicina omeopatica, nell'ambito della quale, oltre alla psicosomatica, si evidenziano anche le influenze che il corpo (soma) può avere sulla psiche, a proposito delle quali si parla in questo caso di approccio «somato-psichico».^[3] La soluzione proposta dall'omeopatia, comune ad altre forme di terapia olistica che intendono andare oltre la visione cosiddetta «organicista» della medicina ufficiale, limitata cioè alla cura dei singoli organi ammalati, si basa sulla legge di similitudine, secondo cui esiste un'analogia tra i sintomi presentati dal paziente e gli aspetti fisici, psichici e ambientali in cui essi sono maturati. In tal senso l'omeopatia può essere considerata non solo un rimedio, ma anche un principio filosofico.^[4]

Malattie psicosomatiche

Chi soffre di malattie psicosomatiche presenta dolore, nausea o altri sintomi fisici, senza però una causa fisiologica che possa essere diagnosticata. Tali sintomi possono avere una causa fisiologica definita, come il disturbo di conversione, disturbo somatoforme e la sindrome miositica tensiva. Alcune condizioni fisiologiche quali la carenza di vitamine o danni cerebrali possono essere causa di sintomi psicologici gravi. Quando la causa di una patologia è dubbia, la possibilità che sia di origine psicosomatica deve essere presa in considerazione. Alcune malattie che in precedenza erano ritenute puramente psicosomatiche, come le allergie, ora vengono considerate aventi un'origine organica identificata.

Alcuni studi hanno dimostrato che anche semplici frustrazioni quotidiane possono avere effetti sulla funzionalità immunitaria. I pionieri in questa area di ricerca sono i coniugi Kielcot-Glaser che l'hanno teorizzata nel XX secolo.

I campi d'impiego della psicosomatica sono prevalentemente stress (distress cronico) e traumi fisici, psichici e sociali esistenziali.

Delimitazione di psicosomatica

Programmi e sistemi regolativi organici

Note

1. ^ Henri F. Ellemberger, La scoperta dell'inconscio. Storia della psichiatria dinamica, Torino, Boringhieri, 1976, ISBN 88-339-0367-2.
2. ^ Paola Santagostino, Che cos'è la medicina psicosomatica, Milano, Urra, 2005, ISBN 88-503-2381-6.
3. ^ Valter Masci, Omeopatia: tradizione e attualità, p. 24 e segg., Tecniche Nuove, 2003.
4. ^ Francesco Eugenio Negro, Grandi a piccole dosi. La parentesi omeopatica di vite famose, p. 56, FrancoAngeli, 2005.

Bibliografia

• Selye, Hans: The Stress of life, McGraw-Hill, 1956
• Ellemberger, Henri: La scoperta dell'inconscio, Boringhieri, 1976
• Pancheri, Paolo: Stress, emozioni, malattia, Mondadori, 1983
• Santagostino, Paola: Che cos'è la medicina psicosomatica, Urra, 2005
• Bottaccioli, Francesco: Psiconeuro - Endocrino - Immunologia, RED, 2006
• Scognamiglio, Riccardo: Il male in corpo, Franco Angeli, 2008
• Van Der Kolk, Bessel: Il corpo accusa il colpo, Raffaello Cortina Editore, 2015
• Scognamiglio, Riccardo: Psicologia psicosomatica, Franco Angeli, 2016

Voci correlate

• PNEI
• Disturbo somatoforme
• Stress (medicina)
• Sindrome generale di adattamento di Selye
• Alessitimia
• Georg Groddeck
• Wilhelm Reich
• Alexander Lowen
• Walter Bradford Cannon
• William McDougall
• Henri Laborit
• Pierre de la Poterie

il professor Enzo Soresi, 70 anni, tisiologo, anatomopatologo e oncologo, primario emerito di pneumologia al Niguarda di Milano, ha finalmente individuato con certezza l’epicentro di tutte le malattie: il cervello. Negli ultimi dieci anni, cioè da quando ha lasciato l’ospedale per dedicarsi alla libera professione e tuffarsi con l’entusiasmo del neofita negli studi di neurobiologia, ha maturato la convinzione che sia proprio qui, nell’encefalo, l’interruttore in grado di accendere e spegnere le patologie non solo psichiche ma anche fisiche.

C’era già arrivato per intuizione il filosofo ateniese Antifonte, avversario di Socrate, nel V secolo avanti Cristo: «In tutti gli uomini è la mente che dirige il corpo verso la salute o verso la malattia, come verso tutto il resto». Soresi c’è arrivato dopo aver visto gente ammalarsi o guarire con la sola forza del pensiero. Primo caso: «Ho in cura una signora di Milano il cui marito, integerrimo commercialista, la sera andava a bucare le gomme delle auto. Per il dispiacere s’è ammalata di tubercolosi. Io lo chiamo danno biologico primario». Secondo caso: «Un agricoltore sessantenne con melanoma metastatico incontrò Madre Teresa di Calcutta, ricevette in dono un’immaginetta sacra e guarì. Io lo chiamo shock carismatico». Il professore ha dato una spiegazione scientifica al miracolo: «Il melanoma è un tumore che viene identificato dagli anticorpi dell’organismo, tant’è vero che si sta studiando da 30 anni un vaccino specifico.

Non riusciamo a controllarlo solo perché l’antigene tumorale è talmente aggressivo da paralizzare il sistema immunitario. Nel caso del contadino ha funzionato una combinazione di fattori: aspettativa fideistica, strutture cerebrali arcaiche, Madre Teresa, consegna del santino. Risultato: il suo organismo ha sprigionato fiumi di interferoni e interleuchine che hanno attivato gli anticorpi e fatto fuori il cancro».

Come Soresi illustra nel libro Il cervello anarchico (Utet), già ristampato quattro volte, la nostra salute dipende da un network formato da sistema endocrino, sistema immunitario e sistema nervoso centrale. «Il secondo ci difende e ci organizza la vita. Di più: ci tollera. L’organo-mito è il linfocita, un particolare tipo di globulo bianco che risponde agli attacchi dei virus creando anticorpi. Abbiamo 40 miliardi di linfociti. Quando si attivano, producono ormoni cerebrali.

Questa si chiama Pnei, psiconeuroendocrinoimmunologia, una nuova grande scienza, trascurata dalla medicina perché nessuno è in grado di quantificare quanti neurotrasmettitori vengano liberati da un’emozione. Io e lei siamo due esperimenti biologici che datano 4 miliardi di anni. Io sono più riuscito di lei. Perciò nego la vecchiaia. Non c’è limite alla plasticità cerebrale, non c’è limite alla neurogenesi. Esiste un flusso continuo di cellule staminali prodotte dal cervello: chi non le utilizza, le perde. Le premesse della longevità sono due: camminare 40 minuti tre volte la settimana – altrimenti si blocca il ricambio delle cellule e non si libera un fattore di accrescimento, il Bdnf, che nutre il cervello – e studiare».

Secondo il medico-scrittore, è questa la strada per allungare la vita di 10 anni. «Quando ci impegniamo a leggere o a compilare le parole crociate, le staminali vengono catturate dalla zona dell’encefalo interessata a queste attività. Se io oggi sottopongo la sua testa a una scintigrafia e poi lei si mette a studiare il cinese, fra tre anni in un’altra scintigrafia vedrò le nuove mappe cerebrali che si sono create per immagazzinare questa lingua. Prenda i tassisti di Londra: hanno un ippocampo più grande perché mettono in memoria la carta topografica di una città che si estende per 6 miglia».

Il professor Soresi è cresciuto in mezzo alle lastre: suo padre Gino, tisiologo, combatteva la Tbc nel sanatorio Vialba di Milano, oggi ospedale Sacco. Si considera un tuttologo, al massimo un buon internista, che ha scoperto l’importanza della neurobiologia studiando il microcitoma. «È un tumore polmonare che ha la caratteristica di esordire con sindromi paraneoplastiche, cioè con malattie che non c’entrano nulla col cancro: artrite reumatoide, tiroidite autoimmune, sclerodermia, reumatismo articolare. È una neoplasia che nel 100% dei casi scompare con quattro cicli di chemioterapia. Eppure uccide lo stesso nel giro di sei mesi. Era diventato la mia ossessione: non riuscire a guarire una cosa che sparisce».

Com’è possibile?

«Ci ho scritto 100 lavori scientifici e ci ho messo 30 anni a capirlo: perché il microcitoma ha una struttura neuroendocrina. La massa nel polmone scompare, ma si espande con metastasi ovunque. Ne ho concluso che la medicina non è una vera scienza. Tuttalpiù una scienza in progress».

Diciamo una scienza inesatta.

«L’ho provato sulla mia pelle nel 1950. Ero basso di statura, come adesso, e mio padre si preoccupava. Eppure le premesse genetiche c’erano tutte: lui piccolo, mia madre piccola. Mi portò dal mitico professor Nicola Pende, endocrinologo che aveva pubblicato sei volumi sul timo come organo chiave dell’accrescimento. Pende mi visitò, mi palpò i testicoli e concluse: “Questo bambino ha il timo iperplastico, troppo grosso. Bisogna irradiarlo”. Se mio padre avesse seguito quel consiglio, sarei morto. Questa è la medicina, ragazzi, non illudiamoci».

Torniamo al cervello.

«Sto aspettando di diventare nonno. Il tubo neurale della mia nipotina ha cominciato a svilupparsi dal secondo mese di gravidanza. Alla nascita il cervello non sarà ancora programmato, bensì in fase evolutiva. L’interazione con l’ambiente lo strutturerà. Ora facciamo l’ipotesi che un neonato abbia la cataratta: se non viene operato entro tre mesi, i neuroni specifici della vista non si attivano e quel bimbo non vedrà bene per il resto della vita. Oppure poniamo che la madre sia ansiosa e stressata, il padre ubriacone e manesco: lei capisce bene che i segnali ricevuti dal neonato sono ben diversi da quelli che sarebbero auspicabili. E questo vale fino al terzo anno di vita, quando nasce il linguaggio, che attiva la coscienza del sé, e la persona assume una sua identità. Di questi primi tre anni d’inconsapevolezza non sappiamo nulla, è una memoria implicita, un mondo sommerso al quale nessuno ha accesso, neanche l’interessato, neppure con la psicoanalisi. Ma sono i tre anni che ci fanno muovere».

Allora non è vero che si può «entrare» nel cervello.

«Ai tempi in cui facevo le autopsie, aprivo il cranio e manco sapevo a che cosa servissero i lobi frontali. Li chiamavamo lobi silenti, proprio perché ne ignoravamo la funzione. Molti anni dopo s’è scoperto che sono la sede dell’etica, i direttori d’orchestra di ogni nostra azione».

E graziaddio avete smesso con le lobotomie.

«A quel punto sono addirittura arrivato a fare le diagnosi a distanza. Se mi telefonavano dalla clinica dicendo che un paziente con un tumore polmonare s’era messo d’improvviso a urlare frasi sconce o aveva tentato di violentare la caposala, capivo, dalla perdita del senso etico, che era subentrata una metastasi al lobo frontale destro».

Ippocrate aveva definito il cervello come una ghiandola mammaria.

«Aveva còlto la funzione secretiva di un organo endocrino che non produce solo i neurotrasmettitori cerebrali – la serotonina, la dopamina, le endorfine – ma anche le citochine, cioè la chiave di volta dei tre sistemi che formano il network della vita. Lei sa che cosa sono le citochine?».

Sì e no.

«Sono 4 interferoni, che aiutano le cellule a resistere agli attacchi di virus, batteri, tumori e parassiti, e 39 interleuchine, ognuna con una funzione specifica. Se sono allegro e creativo libero citochine che mi fanno bene, se sono arrabbiato e abulico mi bombardo di citochine flogogene, che producono processi infiammatori. Ecco perché il futuro della medicina è tutto nel cervello. Le faccio un esempio di come il cervello da solo può curare una patologia?».

La ascolto.

«Avevo un paziente affetto da asma, ossessivo nel riferire i sintomi. Più gli davo terapie, più peggiorava. Torna dopo tre mesi: “Sono guarito”. Gli dico: senta, non abbassi la guardia, perché dall’asma non si guarisce. “No, no”, risponde lui, “avevo il malocchio e una fattucchiera del mio paese me l’ha tolto infilandomi gli spilloni nel materasso”. La manderei da un esperto in malocchi, replico io. E riesco a spedirlo dallo psichiatra Tullio Gasperoni. Il quale accerta che il paziente era in delirio psicotico. Conclusione: da delirante stava bene, da presunto normale gli tornava l’asma».

Effetto placebo degli spilloni.

«Paragonabile a quello dei finti farmaci. L’effetto placebo arriva a rispondere fino al 60% nel far scomparire un sintomo. Noi medici non possiamo sfruttarlo, altrimenti diventerebbe un inganno. Ma esiste anche l’effetto nocebo».

Esemplifichi.

«Donna di altissimo livello culturale, fumatrice accanita. Il marito, un imprenditore fratello di un noto politico, la tradiva sfrontatamente con una giovane amante. Quando la informai che aveva un tumore polmonare, mi raggelò: “Non m’interessa. L’importante è che lo dica a mio marito”. Cosa che feci, anche in maniera piuttosto teatrale. Lui scoppiò a piangere, lei sfoderò un sorriso trionfale. È evidente che due anni di stress violento avevano provocato nella donna un abbassamento delle difese immunitarie. Almeno morì contenta, sei mesi dopo. Vuole un altro esempio? Una cara amica con bronchiettasie bilaterali. Antibiotici su antibiotici. Qual era il movente? Non andava più d’accordo col marito. Per due anni non la vedo. La cerco al telefono: “Enzo, mi sono separata, vado in chiesa tutte le mattine, sto bene”. L’assetto psichico stabilizzato le ha consentito di ritrovare la salute. Continuo?».

Prego.

«Colf di 55 anni, origine salernitana, tradizionalista. Mai un giorno di malattia. La figlia le dice: “Vado in Inghilterra a fare la cameriera”. Stress di 10 giorni, ginocchio gonfio così. La lastra evidenzia un’artrosi della tibia: non s’era mai attivata, ma al momento del disagio mentale è esplosa. C’è voluto un intervento chirurgico».

Nel libro Il cervello anarchico lei riferisce di sogni premonitori.

«Sì. Viene da me uno psichiatra milanese, forte fumatore, con dolori scheletrici bestiali. Mi racconta d’aver sognato la sua tomba con la data della morte sulla lapide. Lastra e Tac negative. Era un tumore polmonare occulto, con metastasi ossee diffuse. Morì esattamente nel giorno che aveva sognato. Del resto lo psicoanalista Carl Gustav Jung mentre dormiva avvertì un forte colpo alla nuca, dopodiché gli apparve in sogno un amico che gli disse: “Mi sono sparato. Ho lasciato il testamento nel secondo scaffale della libreria”. L’indomani andò a casa dell’amico: s’era suicidato e la busta era nel posto indicato».

I miracoli secondo lei che cosa sono? Eventi soprannaturali o costruzioni del cervello?

«Io sono per un pensiero laico. Credo nella forza della parola. Se noi due ci parliamo, piano piano modifichiamo il nostro assetto biologico, perché la parola è un farmaco, la relazione è un farmaco. Di sicuro credere fa bene. Un gioielliere milanese mi portò la madre, colpita da metastasi epatiche. Potei prescriverle soltanto la morfina per attenuare il dolore. La compagna brasiliana di quest’uomo si chiama Maria di Lourdes e ha una sorella monaca in una congregazione religiosa che nella foresta amazzonica prega a distanza per le guarigioni. Maria di Lourdes telefonò al suo uomo dal Brasile: “Di’ alla mamma che le suore pregheranno per lei all’ora X del giorno X”. Da quel preciso istante la paziente oncologica, che prima urlava per il dolore, non soffrì più».

Come si mantiene in buona salute il cervello?

«Ho un cugino architetto, mio coetaneo, che sembrava un rottame. S’è iscritto all’università della terza età, ha preso passione per la lingua egiziana, tutti i giorni sta cinque ore davanti al computer, ha già tradotto quattro libri in italiano dall’egiziano. È ringiovanito, ha cambiato faccia».

Sappiamo tutto del cervello?

«Nooo! Sul piano anatomico e biologico sappiamo intorno al 70%. Ma sulla coscienza? Qui si apre il mondo. Lei calcoli che ogni anno vengono pubblicati 25.000 lavori scientifici di neurobiologia».

Allora come fa una legge dello Stato a dichiarare morto un organo che per il 30% ci è ignoto e della cui coscienza sappiamo poco, forse nulla?

«Siccome si muove per stimoli elettrici, nel momento in cui l’elettroencefalogramma risulta muto significa che il cervello non è più attivo».

Ma lei che cosa pensa della morte cerebrale?

«Mi fermo… Però ha ragione, ha ragione lei a essere così attento alla dichiarazione di morte. Nello stesso tempo c’è un momento in cui comunque bisogna dichiarare la morte di un individuo dal punto di vista biologico».

Prima del 1975 dichiaravate la morte quando il cuore si fermava, l’alito non appannava più lo specchio, il corpo s’irrigidiva.

«Eh, lo so… La morte cerebrale consente di recuperare gli organi per i trapianti».

Ha mai sperimentato su di sé disagi psichici che hanno influenzato il suo stato di salute?

«Nel 1971 ho sofferto moltissimo per la morte di mia moglie Marisa, uccisa da un linfogranuloma a 33 anni. Devo tutto a lei. Era una pittrice figurativa che andò a studiare negli Stati Uniti appena sedicenne e indossava i jeans quando a Milano non si sapeva manco che esistessero. La malattia cambiò la sua arte. Cominciò a dipingere corpi sfilacciati, cuori gettati sopra le montagne. Fu irradiata in maniera scorretta da un grande radioterapista dell’epoca, per cui nell’ultimo anno di vita rimase paralizzata. Nostro figlio Nicolò, nato nel 1968, l’ho cresciuto io. Marisa mi ha lasciato un modello perfetto: un bambino che riesce a sopportare persino la perdita più straziante solo perché la mamma ha saputo far sviluppare armonicamente il suo cervello nei primi tre anni di vita».

di Stefano Lorenzetto – ILGIORNALE

Enzo Soresi, tisiologo, anatomopatologo, oncologo, già primario di pneumologia al Niguarda di Milano. Nel libro “Il cervello anarchico” racconta casi di persone uccise dallo stress o salvate dallo choc carismatico della fede.

La Gerarchia spirituale secondo la New Age

La Gerarchia Spirituale o Fratellanza di Mahatma è un concetto New Age derivato dalla Teosofia.

Dai tempi antichi, un corpo di insegnamento spirituale conosciuto come Tradizione Esoterica è stato trasmesso di generazione in generazione. E stato la ‘sorgente’ delle arti, delle scienze e delle religioni di numerose civiltà.

L'esoterismo sintetizza entrambe le filosofie orientali e occidentali ed è la conoscenza del processo d’evoluzione spirituale sia nell'uomo, sia nella natura. L’esoterismo presenta una descrizione sistematica ed esauriente della struttura di energia dell'Universo e del compito dell’uomo in esso. Costituisce pure l'arte di ‘portare sulla terra’ e di ancorare queste energie che emanano dalle più elevate sorgenti.

In tempi recenti, quest’informazione è stata resa più accessibile al pubblico dal Maestro Tibetano Djwhal Khul, attraverso gli scritti di H.P. Blavatsky e, più tardi, di Alice A. Bailey. Nel 1948, il ritorno imminente del Cristo è stato rivelato nel libro di A.A. Bailey, Il Ritorno del Cristo.

L'esoterismo postula che Dio è la somma totale di tutte le leggi, e di tutte le energie governate da queste leggi che costituiscono ogni cosa nell'universo manifestato e non manifestato - tutto quello che vediamo e che non possiamo vedere. L'uomo, dal suo canto, è una Scintilla di Dio, uno spirito che esprime se stesso attraverso la sua Anima (o il Sè più alto) e una personalità che è composta dei corpi mentale, emotivo e fisico.

Vita dopo vita, la Legge di Causa ed Effetto (o karma) attira l'anima a reincarnarsi fino al momento in cui, gradualmente, l'individuo è capace di esprimere (lui o lei) la sua innata divinità. Gli stadi di questa progressiva padronanza di sè sono marcati da grandi espansioni di coscienza, conosciute come Iniziazioni. La vita di Gesù ha rappresentato simbolicamente le cinque iniziazioni nella nascita, nel battesimo, nella trasfigurazione, nella crocifissione e risurrezione.

Un'individuo che riceve la quinta iniziazione (risurrezione) è chiamato un ‘Maestro’, ciò significa che è passato attraverso tutte le esperienze che la vita offre in questo mondo e, nel processo, ha acquisito una padronanza totale di sé stesso. Come tale, non ha bisogno d'incarnarsi ulteriormente, ma può ritornare volontariamente come atto di servizio per l'umanità e per il Piano di Dio.

I Maestri Ascesi, costituendo insieme la Gerarchia Spirituale, sono i custodi del Piano Divino per questo pianeta. Sono Loro che hanno ispirato grandi compimenti umani durante tutta la storia, lavorando attraverso i Loro discepoli in tutti i campi dello sforzo umano. I Maestri guidano e insegnano, ma è l'umanità stessa che, rispondendo con la sua propria libera volontà al Loro stimolo, crea le strutture che formano la nostra civiltà.

I Maestri non appartengono a nessuna religione specifica, ma con la loro radiazione trasmettono ispirazione, ideali, buoni sentimenti e progetti di lavoro altruisti per sostenere tutte le religioni e la totalità dell’umanità. Ciò perchè essi sono totalmente accoglienti e non discriminano mai nessuno. Lavorano giorno e notte per il bene di tutta l’umanità. Attraverso i secoli Esseri della Gerarchia Spirituale si sono incarnati sulla Terra svelando le verità sulla vita, aiutando, guarendo e incoraggiando gli esseri umani. Questa Gerarchi Spirituale lavora in perfetto ordine, raggruppandosi in Sette Logge, ognuna delle quali ha le caratteristiche di uno dei Sette Raggi. Per arrivare ad essere Maestro ed appartenere alla Gerarchia Spirituale bisogna: passare attraverso tutte le esperienze che possono vivere gli esseri comuni, sperimentarle ed acquisirne la maestria, vedere la verità essenziale contenuta in tutte le cose e trasformarsi in un centro da cui si propagano le qualità di Dio sulla Terra al servizio dell'Umanità, aver realizzato e tenere sveglio il Cristo Interiore manifestandolo a beneficio di tutti gli uomini, aver realizzato completamente la Legge del Perdono di fronte ad ogni aggressione personale subita ed infine essere una persona compassionevole e misericordiosa che desidera, prima di ogni altra cosa, aiutare l’umanità nella sua evoluzione. Per raggiungere tutto ciò bisogna avere un controllo completo sulla mente, le emozioni e sul corpo fisico, cioè essere una Corrente di Vita totalmente perfetta.

Alla fine di ogni era, quando l'umanità raggiunge un punto maggiore di crisi, la Gerarchia Spirituale manda un Istruttore per indicare la via. Ci sono stati molti di questi messaggeri spirituali; Krishna, Budda e il Cristo per citarne solo pochi. Adesso, dato che le energie dei Pesci si ritirano e che quelle dell'Acquario crescono più fortemente, Maitreya e i Maestri stanno ritornando Loro Stessi. Ci aiuteranno a liberare e a dirigere queste nuove energie; la nostra risposta, di ritorno, creerà la nuova civiltà ventura.

Giorgio Tarditi Spagnoli

1. Nascita spirituale: è l’esperienza totale del corpo fisico ed eterico.
2. Battesimo: è l’esperienza totale del corpo astrale.
3. Trasfigurazione: è l’esperienza totale della mente, dunque l’iniziato diviene chiaroveggente e chiaroudiente.
4. Crocifissione (o Illuminazione): è l’esperienza delle vite precedenti (karma) e conferisce il grado di Arhat, slegato dalla necessità dell’incarnazione. Si manifestano anche poteri spirituali che hanno effetto nel mondo fisico (siddhi).
5. Resurrezione: conferisce il primo grado di Maestro Asceso, che si manifesta per aiutare l’umanità. L’Arhat possiede poteri spirituali quali teletrasporto, bilocazione e levitazione ma solo in un determinato spazio. Secondo Leadbeater e Bailey ci sono 43 Maestri a questo livello di iniziazione tra cui Maestro Jupiter.
6. Ascensione (o Maestrato): conferisce il secondo grado di Maestro Asceso, in questa categoria sono riuniti i sette maestri di cui parla la teosofia. Sono anche chiamati Chohan dei Sette Raggi, dirigono i poteri dei raggi sulla Terra: Koot Humi, El Morya, Paolo il Veneziano, Serapis Bey, Hilarion, Gesù e Saint-Germaine, cui si aggiunge il catalizzatore Djwal Khul che porta i Sette Raggi ai sette Chohan. Possiedono poteri spirituali quali teletrasporto, bilocazione e levitazione in qualunque luogo della Terra.
7. Bodhisattva (o Avatar o Cristità): a questo livello troviamo il Maitreya (il Maestro del Mondo) che gli indù chiamano Kishna, gli zoroastriani Peshotan, gli ebrei Messiah, gli islamici Iman Mahdi, i cristiani Cristo. Inoltre vi sono due capi delle sette “razze radicali”, Chakshusha Manu progenitore della Razza Atlantidea e Vaivasvatu Manu progenitore della Quinta Razza Radice (la nostra). Nonché il Maha Chohan, posto a capo dei Sette Chohan.
8. Buddità: a questo livello di iniziazione vi sono i Tre Pratyeka Buddha che dirigono gli impulsi dei Sette Raggi (ovvero degli archetipi planetari) da Sanat Kumara a Djwal Khul verso la Terra, non interagiscono con l’umanità se non canalizzando i Sette Raggi. Comunicano interamente con la telepatia, possono spostarsi nello spazio interplanetario e il vicino spazio interstellare, avendo attivato i chakra transpersonali ovvero i chakra superiori ai sette microcosmici.
9. Deità: l’essere a questo livello è Sanat Kumara, il “Signore del Mondo”, ovvero la divinità che presiede alla vita nel nostro cosmo. Viene chiamato tanto L’Eterno Giovane che l’Antico dei Giorni, in quanto riunisce tutte le polarità opposte e contrarie. La sua coscienza è tutt’una con la vita sulla Terra. È onnisciente nell’ambito della Terra e capace di manipolare grandi quantità di materia, materializzandola e smaterializzandola, attraverso la fohat, il fondamento d’esistenza della materia stessa. È responsabile della ciclica distruzione e creazione che avviene sul pianeta, ma può interagire perfino al di fuori della nostra catena planetaria influenzando entro un certo limite altri sistemi solari.
10. Logos Planetario: chiamato anche lo Spirito della Terra, è Gaia, il pianeta vivente. È la voce che parla attraverso Sanat Kumara con cui è in costante comunicazione telepatica. Precedentemente a questo livello era un Deva di un altro sistema solare, prima di incarnarsi come Terra all’inizio della Creazione della Terra stessa.
11. Logos Solare: chiamato anche lo Spirito del Sole, Helios dona i suoi impulsi vitali alla Terra. Da lui scaturiscono i Sette Raggi, diffranti dalla luce del Sole nel suo aspetto spirituale.
12. Logos Galattico: è l’essere che si occupa di mantenere l’esistenza della nostra galassia, coordinando più Soli tra loro. È noto con il nome di Averran.
13. Logos Cosmico: noto anche come “Alfa e Omega”, è l’essere che si occupa di mantenere l’esistenza di tutti gli universi creati. Può essere anche chiamato Dio.

Psicologia, filosofia e religione: differenze tra psiche, mente, anima e spirito

Anima, spirito, mente e corpo
Man as a tri-unity







Trilogram of Man




Body. Soul and Spirit



Self Compass Model

Psicologia e spiritualità