Neopaganesimo baltico e mitologia antica

l neopaganesimo baltico è il complesso dei culti neopagani sorti tra i popoli baltici, ispirati alle antiche religioni pagane baltiche precedenti la cristianizzazione.

L'iniziatore del Neopaganesimo baltico fu il lituano Wilhelm Storosta, soprannominato Vydunas; nato nel 1868 fu un mistico, un drammaturgo e un filosofo; fu il primo a celebrare nuovamente una festa pagana alla fine del XIX secolo. Il suo pseudonimo, Vydunas, significa letteralmente "colui che vede", e si trattava di un nome in armonia con la vecchia tradizione panteistica della Lituania precristiana. Le feste crebbero di popolarità e furono portate avanti dai suoi discepoli; tuttavia con l'invasione sovietica del Paese la tradizione fu nuovamente sradicata. Dopo un lungo periodo, i primi segni di rinascita fecero la loro nuova apparizione negli anni sessanta; in particolare ebbero come cardine le attività di un vecchio tempio situato in Prussia.

Il termine prussiano che traduce letteralmente la parola tempio è romove, termine da cui trasse spunto, nel 1967 un'associazione di carattere culturale per la difesa delle tradizioni autoctone, chiamata Ramuva, la quale fu però repressa nel 1971 a causa degli elementi religiosi che tendeva ad esplicitare sempre di più. Successivamente, nel 1988, la Ramuva restituì le sue attività, fondando anche un'organizzazione totalmente religiosa, la Chiesa di Romuva; oggi ha aperto centri e gruppi di preghiera in cinque città lituane e detiene rapporti saldi con le associazioni ambientaliste per il rispetto della natura in quanto divina: uno dei principali obiettivi della Romuva, in attinenza all'etica pagana. La Chiesa di Romuva organizza rituali e festività delle antiche religioni pagane baltiche, organizza seminari, convegni e registra un numero sempre crescente di nuovi fedeli. I membri della Romuva organizzano frequentemente dei campi estivi a cui partecipano anche pagani residenti in altri Paesi.

Un ruolo importante nella preservazione della religione tradizionale baltica negli Stati Uniti, durante il periodo di dominazione sovietica nei Paesi Baltici, è stato esercitato soprattutto dagli immigrati, con la fondazione di organizzazioni come la "Romuva USA" o il "Sacro Serpente". Dopo la caduta dell'Unione Sovietica i centri del neopaganesimo baltico si sono tuttavia ritrasferiti nei Paesi d'origine. Oggi la Romuva è fortemente radicata in Lituania; si è organizzata infatti utilizzando un sistema simile a quello della Chiesa cattolica, istituendo una serie di centri minori (una sorta di diocesi) in un buon numero di distretti municipali del Paese. In Lettonia, la religione pagana è stata riportata alla luce da un'organizzazione chiamata Dievturiba (anche Chiesa di Dievturiba), che in lingua lituana significa letteralmente "ciò che Dio detiene".

Colui che negli anni Venti fondò il gruppo fu Ernest Brastins, che trasse parecchie informazioni sulla vecchia religione dalle antiche canzoni folkloriche (come per esempio i dainas), dalla letteratura e dai simboli tradizionali intrisi di spiritualità pagana. Durante la dominazione sovietica, la Chiesa di Dievturiba fu repressa perché considerata una minaccia per il potere. Ernest Brastins fu perseguitato negli anni Quaranta ad Astrakhan, mentre molti fedeli del neopaganesimo baltico furono esiliati. In Lettonia sono stati pubblicati una moltitudine libri di carattere pagano, in molti vengono ritratte le gesta eroiche degli antenati che si opposero all'invasione cristiana.

Adamo da Brema, intorno al 1075, nel raccontare la morte del vescovo di Praga Adalberto (sospettato di essere una spia del duca di Polonia Boleslao) avvenuta nel 997, riporta:

« I Prussiani sono per la maggior parte delle persone non crudeli [homines humanissimi]). Escono per aiutare coloro che sono in pericolo in mare o che sono attaccati dai pirati. Molte cose lodevoli si potrebbero dire questi popoli rispetto alla loro morale, se solo avessero fede in Cristo, di cui i missionari hanno crudelmente perseguitato. Per loro mano Adalberto, il vescovo illustre dei Boemi, fu incoronato con il martirio. Anche se condividono tutto il resto con il nostro popolo, essi ci vietano solo l'accesso ai loro boschetti e sorgenti che loro asseriscono essere contaminati dall'ingresso dei cristiani. Questi uomini sono di colore blu, rubicondi in viso, e dai capelli lunghi. Vivono, inoltre, nelle paludi inaccessibili, non sopportano un padrone tra di loro. »

Nel 1249 il Trattato di Christburg riporta che i pruzzi adoravano Curche, durante le cerimonie per il raccolto. Tuttora è discussa l'etimologia, il genere e le funzioni. Alcuni, come Simon Grunau, suppongono che si ricolleghi allo slavo Svarog, il dio-fabbro, nonché al greco Efesto, oltre ad essere un dio creatore (per via della radice lituana kurti – creare), dio del raccolto e del grano, ma anche dio malefico e dio del fuoco. Altri studiosi addirittura mettono in dubbio che il trattato si riferisse ad un dio, ma piuttosto ad una corn dolly, una bambola di beneaugurio, come era uso presso alcuni popoli indoeuropei, in Russia anche per diverso tempo dopo la cristianizzazione^[17].

Un'altra fonte affidabile è un memorandum del 1418, il Collato Episcopi Varmiensis, scritto dal vescovo di Warmia. In esso si elencano i successi ottenuti dai Cavalieri teutonici nella cristianizzazione dei prussiani, i quali non adoravano più Patollu e Natrimpe. Sebbene siano spesso intesi come due divinità differenti, patollu può essere anche un aggettivo (demoniaco, malefico) per descrivere Natrimpe^[5]. In base ai più recenti sudi, Patollu è normalmente identificato con Peckols, l'iroso dio del sottosuolo, mentre Natrimpe come Potrimpo, dio dei mari o del grano.

In aggiunta a Peckols, Potrimpo e Perkūnas, Grunau menziona tre divinità minori: Wurschayto o Borszkayto e Szwaybrotto quali personificazioni di Widewuto e Bruteno, nonché, citando il trattato di Christburg, Curcho quale dio del cibo.

Col secolo successivo abbiamo la Constitutiones Synodales, del 1530, che elenca le divinità fornendo l'equivalente romano. Da notare che sono tutte maschili e che manca Curche. Tale lista può essere confrontata con quelle nel Libro Sudoviano, scritto tra il 1520 e il 1530.

Constitutiones Synodales[18]	Libro dei Sudoviani[19]	Funzione[19]	Equivalente romano[18]
Occopirmus	Ockopirmus	Dio del Cielo e Padre degli dei	Saturno
Suaixtix	Swayxtix	Dio della luce	Elios
Ausschauts	Auschauts	Dio delle malattie e sella salute	Esculapio
Autrympus	Autrimpus	Dio del mare	Castore
Potrympus	Potrympus	Dio dei laghi e dei fiumi	Polluce
Bardoyas	Bardoayts	dio delle navi	Nettuno
	Pergrubrius	Dio delle piante
Piluuytus	Pilnitis	Dio dell'abbondanza	Cerere
Parcuns	Parkuns	Dio del tuono	Giove
Pecols e Pocols	Peckols e Pockols	Divinità infernali	Plutone, Furie
	Puschkayts	Dea della terra
	Barstucke e Markopole	Servi di Puschkayts

Simon Grunau (morto nel 1530 circa) è stato criticato per usare fonti di dubbia origine e per aver spesso contrapposto fatti con altri di sua immaginazione. Alcuni studiosi moderni lo tendono ad escludere completamente, mentre altri, come Gintaras Beresnevičius, tendono ad essere più cauti, sperando che possa aver avuto accesso a fonti, anche solo folkloristiche, ormai non più esistenti.

Alla sua opera si deve l'introduzione e la diffusione di diverse tra le maggiori leggende popolari: re Widewuto, un re cimbro del VII secolo, il tempio di Romuva, la triade pagana Peckols, Potrimpo e Perkūnas, il gran sacerdote (krivė krivaitis), presentato come una sorta di papa pagano, nonché le waidelinns, simile alle vestali romane.

Lituania

Ricostruzione di un altare sulla montagna sacra Rambynas, Samogitia.

Samogitian Alka, ricostruzione di un osservatorio paleoastronomico.

Testimonianze

Le più antiche testimonianze sulla religione praticata in Lituania e in Galizia sono due fonti russe del XIII secolo: un'interpolazione di un compilatore russo della Cronaca bizantina di Giovanni Malalas e la cronaca galiziano-volinica. Del XIV secolo è la cronaca di Wigand di Marburgo che descrisse le campagne dell'ordine Teutonico dal 1293 al 1393: nella cronaca sono contenute informazioni relative al culto e ai riti funebri dei lituani. Il papa Pio II nel trattato De Europa riporta il resoconto del missionario Girolamo attivo in Lituania nel XV secolo^[20]. Le relazioni dei gesuiti costituiscono un'altra fonte importante seppur tarda. I lituani rimasero attaccati alle loro tradizioni pagane ancora per lungo tempo dopo la cristianizzazione ufficiale del paese. Lo storico polacco Jan Łasicki adattò in un opuscolo le note di Jakob Laskowski il quale aveva compiuto intorno al 1560 un viaggio in Samogizia e aveva trovato una religione essenzialmente pagana. La cronaca galiziano-volinica descrive la conversione del sovrano Mindaugas come di facciata in quanto in realtà egli continuava a sacrificare ai suoi dei (Nunadej, Teljavel, Diveriks)^[21].

Culto

In linea di massima gli dei lituani hanno un ambito familiare e locale essenzialmente incentrato sul culto dei defunti e gli spiriti del luogo. Esistono diversi dei specifici per vari aspetti dell'esperienza umana. Vasta è la gamma delle divinità attinenti alla natura; alcuni dei loro nomi sono pervenuti fino a noi: Bangputis (che soffia sulle onde), dio del mare agitato; Medeina (da medis, albero, bosco), dea del bosco; i Laukasargai (da Laukas, campo e sargas, guardiano), divinità protettrici dei campi; Vejopatis (da vejas, vento), signore del vento^[21].

Particolare importanza riveste il culto del fuoco, considerato tramite tra la vita terrena e il mondo soprannaturale. Nella zona di Vilnius venivano alimentati fuochi perpetui. In una relazione dei gesuiti del 1583 si narra delle proteste della popolazione verso missionari che volevano spegnere i fuochi: Perkūnas il dio del tuono si sarebbe gelato e altri dei si sarebbero indeboliti^[22].

Era diffuso anche il culto delle pietre. In una relazione del 1601 si annotava che nei fienili, ricoperte di paglia, venivano conservate delle pietre dalla superficie piatta chiamate deyve, considerate protettrici del grano e del bestiame. A nessuno era concesso di toccarle se non ad una sacerdotessa che poteva offrire loro sacrifici^[23].

I boschi sacri erano il luogo di culto per eccellenza da essi non era permesso tagliare legna o asportare quella caduta. Dopo il raccolto, all'inizio di ottobre, nei boschi sacri venivano sacrificati buoi, vitelli ed arieti in onore dei morti. Seguivano tre giorni di allegria e scambio di offerte. Inoltre alcuni alberi, fonti, colline e specchi d'acqua venivano considerati dimora degli dei.

Curi

I culti della parte della parte più occidentale della Lituania, la Curlandia, si differenziavano dalle regioni circostanti. Era abitata dai Curi, popolo con una fiera tradizione guerriera e profondamente pagano, tuttavia furono il primo popolo baltico ad essere sottomesso dall'Ordine Livoniano, dopo Letgalli, i quali però posero poca resistenza ad essere cristianizzati.

La loro religione era legata al loro animale sacro, il cavallo.

Nel 1075 Adamo di Brema descrive i Curi nel Gesta Hammaburgensis^[24]:

« L'oro è molto abbondante la, i cavalli sono i migliori. Tutte le case sono pieni di veggenti, indovini e negromanti, i quali hanno persino costumi propri di un ordine monastico. A tutto il mondo si rivolgono per i responsi oracolari, in particolare ai spagnoli e ai greci »

Altri importanti testi sui Curi sono la Cronaca di Enrico di Livonia, la Vita Ansgari di Remberto di Brema, la Livländische Reimchronik (la "Cronaca Livoniana in rima"), la Saga di Egil e le Gesta Danorum.

Sconfitti, i Curi si mescolarono alle altre tribù, accettando il Cristianesimo, sebbene la tradizione pagana continuasse ad avere proseliti perfino nel XIX secolo.

Osiliani

Gli Osiliani, o Oeseliani, o antichi Estoni, stanziati perlopiù nell'isola di Saaremaa, combattero a fianco dei Curi contro i crociati del nord. La loro divinità principale viene indicata col nome Tharapita nella Cronaca di Enrico di Livonia, la quale racconta anche che tale dio nacque su una montagna boscosa a Virumaa, nell'entroterra estone, per poi recarsi ad Oesel, nell'isola di Saaremaa^[25]. Il nome Taarapita è stato interpretato come un'invocazione, "Taara, aiuto!" (Taara a(v)ita in estone) o "custode di "Taara keeper" (Taara pidaja). Taaraè associato allo scandinavo Thor e a sua volta a Perkūnas. Il viaggio di Tharapita/Taara da Vironia a Saaremaa è stato associato all'antica caduta dei meteoriti di Kaali.

Estoni

Lo stesso argomento in dettaglio: Mitologia estone.

Sebbene la popolazione estone condivida la dominazione dei cavalieri teutonici con resto delle popolazioni baltiche, come la maggior parte della storia successiva (a parte la dominazione danese), la mitologia estone presenta diverse differenze in quanto di derivazione ugro-finnica, come le popolazioni finlandesi, ungheresi, sami e mari. Tra le divinità più antiche si ricorda Jumal o Taevataat, dalle funzioni riconducibili a Diẽvas quale vecchio uomo dio del Cielo e demiurgo, figura che lentamente assunse i caratteri propri di Perkūnas fino a mutare in Ukko, di cui uno dei suoi nomi conosciuti era appunto Perkele. A differenza delle altre popolazioni baltiche, quelle estoni elaborarono una cosmogonia significativa.

Basso Medioevo

Le pressioni per la cristianizzazione forzata, anche per i popoli baltici, aumentarono notevolmente con Papa Innocenzo III il quale dichiarò la prima crociata del nord nel 1198 contro la Livonia. Seguono le campagne contro la Letgallia e la Selonia regioni storiche della Lettonia (1208–1224), contro l'Estonia (1208–1224), contro la Saaremaa (1206–61) e contro i Curi e Semigalli (1201–90). In Prussia i cavalieri dell'Ordine Teutonico iniziarono le crociate nel 1219^[2]. La conquista della Prussia fu completata attorno al 1280 e le terre decimate furono ripopolate con coloni tedeschi (Ostsiedlung). Attorno al 1400 i pruzzi costituivano la metà della popolazione della Prussia.

Soggiogata la Prussia, l'ordine teutonico si concentrò sulla Lituania, ma incontrò maggiori resistenze. Il Granducato di Lituania continuò a professare gli antichi culti finché si unì Regno di Polonia nel 1386 accettando l'Unione di Krewo.

Lo stesso argomento in dettaglio: crociate del Nord.

Anche dopo l'adozione ufficiale del cristianesimo, i popoli baltici continuarono a seguire la propria religione tradizionale, in una secolare coesistenza e sovrapposizione, almeno fino al XVII secolo, durante la quale vennero adattati alcuni santi (es. Sant'Elia divenne il Tonante e assunse alcuni attributi di Perkūnas) e accettate alcune festività per favorire l'assimilazione, come il Vėlinės, corrispondente al celtico Halloween, diventato il giorno dei morti, l'Užgavėnės, festa della fine dell'inverno e della primavera, poi diventata la festa di San Giuseppe o il Martedì grasso, e il Rasos, festa dell'estate, poi diventata Joninės, la festa di San Giovanni Battista^[26].

Età moderna

La dea Milda, di Kazimierz Alchimowicz (1910), Museo Nazionale di Varsavia.

L'epoca del Romanticismo, iniziata col XIX secolo, portò i lituani e i lettoni a guardare il loro passato con ispirazione sia intellettuale che spirituale.

Il folklore locale comprendeva ancora tradizioni che racchiudevano elementi degli antichi riti pagani e tramandava svariati miti e storie, considerate non necessariamente come vere, ma come esperienze codificate del passato. Si ci concentrava più sui problemi morali e sulle visoni eroiche piuttosto che sui singoli eroi, i quali molto spesso mancavano pure del nome, venendo indicati tramite perifrasi o altre forme indirette, come "il duca", "il signore del castello".

Il folklore e il paganesimo tradizionale furono idealizzati anche in chiave nazionalistica. In Lituania uno dei più famosi studiosi a capo di questo movimento fu lo storico Theodor Narbutt che creò anche nuovi miti lituani partendo da quelli greci^[27], mentre in Lettonia e in Prussia vi fu lo scrittore Andrejs Pumpurs. Un'attività di recupero simile la fece anche lo scrittore e filologo Juris Alunāns, nonché il poeta Miķelis Krogzemis.

Il recupero dell'antica cultura e delle tradizioni sfociò nella ripresa di culti pagani. In Lettonia ebbe successo il movimento neopagano dei Dievturi (letteralmente "i custodi di Diẽvas") alla fine degli anni '20 del novecento, il quale reinterpretò in chiave panteistica alcuni aspetti cristiani per fonderli elementi recuperati dall'antica mitologia^[28], mentre in Lituania e in Prussia il poeta, umanista e mistico Wilhelm Storosta (noto con lo pseudonimo Vydūnas) diede vita al movimento teosofico Mažoji Lietuva ("Lituania minore"). Con la costituzione dell'Unione Sovietica furono soppresse tutte le organizzazioni a caratterizzazione nazionalistica e molti praticanti furono giustiziati o deportati nei gulag in Siberia. Il clima si distese dopo il 1960, permettendo la ripresa di celebrazioni pubbliche delle festività religiose tradizionali baltiche. In Lituania Jonas Trinkunas fondò il movimento neopagano Romuva nel 1967, la quale però fu represso dal governo nel 1971. Con la dissoluzione dell'Unione Sovietica i movimenti Dievturiba e Romuva poterono praticare liberamente e professarsi come religioni tradizionali.

Note

1. ^ ossia i Pruzzi, i Galindi e i Sudoviani nell'odierna Lituania, i Semigalli e i Selonici nella regione centrale meridionale dell'odierna Lettonia, i Curi nella regione occidentale, i Letgalli nella regione orientale, i Latgolici nella regione settentrionale, gli Osiliani nell'isola di Saaremaa e i Livoni tra la Lettonia e l'Estonia
2. ^ ^a b Christiansen, 1997, p.287
3. ^ Puhvel, 1999, pp.222-229
4. ^ ^a b A titolo di esempio, gli indoeuropei Gemelli Divini sono particolarmente ben rappresentati dai Dieva déli (i lettoni "figli di dio") e Dievo súneliai o "Ašvieniai" (i lituani "figli di dio"), che corrispondono agli Ashvin vedici, ai Nara-Narayana hindi, ai Dioscuri greci, agli Alcis germani, i Palici siculi, i Romolo e Remo romani, i Hengist e Horsa anglosassoni. Secondo il folklore baltico, erano figli di Dievas (dal protoindouropeo *Dyeus, "dio", "cielo"). Da notare come il Ašvieniai lettone e il Ashvins vedico abbiano stessa radice protoindoeuropea *ek'w-, ossia "cavallo", radice che si ritrova anche in ašvache in lettone significa cavallo, come anche nel sanscrito ashva. Associati ai fratelli e al padre, ci sono due divinità femminili, la personificazione del sole Saule (in lettone "sole") e Saules meita (in lettone "figlia del sole") (cfr. Malloryv & Adams, 1999, p.163).
5. ^ ^a b Bojtár, 1999, p. 308.
6. ^ Facendo un parallelismo con la mitologia romana, si ricorda che Gioveaveva un centinaio di epiteti
7. ^ (EN) Gintaras Beresnevičius, Lithuanian Religion and Mythology, su lnkc.lt, 2000. URL consultato il 30 settembre 2017.
8. ^ ^a b c d (EN) Encicplopedia Britannica, Baltic religion, su britannica.com, 10 maggio 2000.
9. ^ ^a b Gimbutas, 2001, p.198
10. ^ (LT) Ignas Narbutas, Senieji lietuvių tikėjimai - Darbai ir dienos, 5–7, Vytauto Didžiojo Universitetas, 1997.
11. ^ Gimbutas, 2001, p.201
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17. ^ Brückner, 1923, pp. 128, 139
18. ^ ^a b Bojtár, 1999, p.315
19. ^ ^a b Schmalstieg, 2003, pp.364-365
20. ^ F.Vyncke in H.C. Puech, 1988,  pp.38
21. ^ ^a b F.Vyncke in H.C. Puech, 1988,  pp.40
22. ^ F.Vyncke in H.C. Puech, 1988,  pp.41
23. ^ F.Vyncke in H.C. Puech, 1988,  pp.42
24. ^ (LA) Adamo di Brema, Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, 1075.
    «...aurum ibi plurimum, equi optimi. Divinis, auguribus atque nigromanticis omnes domus plenae sunt, qui etiam vestitu monachico induti sunt. A toto orbe ibi responsa petuntur, maxime ab Hispanis et Graecis».
25. ^ (EN) Henricus Lettus, The Chronicle of Henry of Livonia, =Columbia University Press, 2003, p. 193, ISBN 978-0-231-12889-6.
26. ^ Dundzila & Strmiska, 2005, pp.246-270
27. ^ Baár, 2010, p.179
28. ^ Muktupāvels, 2005, pp.762–767

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Voci correlate

• Balti (popolo)
• Romuva

Simboli e miti del neopaganesimo slavo

Il Neopaganesimo est europeo^[1] è un gruppo di religioni neopagane sviluppatesi a partire dalla prima metà del XX secolo in Europa orientale, nella regione baltica (negli stati baltici e in Finlandia).^[2] Nel fenomeno confluiscono sia movimenti prevalentemente ricostruzionistici che rivificano la religione slava, la religione baltica o la religione finnica, sia nuove religioni ispirate alla spiritualità tradizionale, ma maggiormente orientate verso l'eclettismo e il sincretismo.^[3]

Il Neopaganesimo slavo (una delle religioni neopagane esteuropee) appare in forte espansione. Sebbene una ricerca svolta nel 2005 sostenga sia difficile stimare l'attuale ammontare dei numeri effettivi^[4], uno studio condotto nel 2005 dall'Università della California sull'origine e i milieu socio-culturali del neopaganesimo ucraino, stima il numero di aderenti alla Fede nativa (in ucraino ridnovirstvo) - un insieme di movimenti neopagani monoteisti e caratterizzati da una forte componente etno-nazionalistica e ambientalista - compreso tra le 1.000 e le 95.000 persone.^[5]

I neopagani sono organizzati in Chiese concentrate soprattutto in Ucraina (dove trovano il supporto del governo^[6]). Molte di queste organizzazioni operano proselitismo attraverso congressi, seminari, diffusione di testi e mezzi televisivi. In terra ucraina le istituzioni neopagane hanno propri centri in ogni provincia e in molte città del Paese, e comunità negli Stati limitrofi.^[7]

Storia

Le religioni precristiane slave, baltiche e finniche scomparvero lentamente in seguito all'ascesa del Cristianesimo quale religione ufficiale in tutti i Paesi dell'Europa orientale. Molte pratiche pagane perdurarono almeno fino al XV secolo all'interno della dimensione popolare del Cristianesimo. Molti dei gruppi neopagani contemporanei, comunque, si rifanno a pratiche recuperate dal folklore del XIX secolo, probabilmente forme alterate di riti ancestrali.

Nel corso del XIX secolo molte nazioni slave subirono il fascino del movimento romantico e si affermarono ideali di un'Arcadia slava che si credeva esistere prima dell'introduzione del Cristianesimo. Questa Arcadia conciliava concetti quali il buon selvaggio (il prototipo dello slavo precristiano) e lo spirito nazionalistico di Johann Gottfried Herder. Si affermarono ideali manifesto che proiettavano luci negative sulla Weltanschauung cristiana.

Nella prima metà del XX secolo cominciarono a svilupparsi i primi movimenti neopagani esteuropei (soprattutto di matrice culturale slava): in Polonia nel 1921, in Germania nel 1925, in Lettonia nel 1926. La Romuva venne teorizzata da Vydūnas nel 1900 e il progetto di rinascita iniziò a concretizzarsi nel 1911, quando Domas Šidlauskas-Visuomis formulò l'idea del Neopaganesimo baltico e in Lettonia nasceva la Dievturiba.

La crescita del Neopaganesimo est europeo si arrestò con l'ascesa del dominio sovietico. Molti membri furono deportati in campi di lavoro e solo pochi gruppi sopravvissero nella clandestinità. La politica antireligiosa indebolì però anche le Chiese cristiane ortodosse, e dopo il collasso dell'Unione Sovietica nel 1991 la rinascita neopagana poté manifestarsi con maggiore libertà.^[2] Il neopaganesimo slavo è un fenomeno più recente; una prima ondata di gruppi afferenti a questo movimento religioso si ebbe tra gli anni Settanta e Ottanta, una seconda durante la rifioritura degli anni Novanta.^[3]

Religioni

"Neopaganesimo esteuropeo" è un termine ombrello che copre tre macrofenomeni, il Neopaganesimo slavo, il Neopaganesimo finnico e il Neopaganesimo baltico (di cui sono parte la Romuva e la Dievturiba), in aggiunta all'Inglinismo e ad altre possibili germinazioni sincretiche. Il movimento inglinista combina esplicitamente la spiritualità slava con l'Induismo.

La religione neopagana "slavista" ricostruisce la spiritualità slava antica, ed è diffuso principalmente in Russia, in Ucraina e in Polonia, mentre comunità di minori dimensioni sono presenti anche in altri Paesi. Il neopaganesimo slavo è un movimento eterogeneo di cui ogni Chiesa ha proprie peculiarità che la distinguono dalle altre. Il Neopaganesimo finnico è un movimento ispirato alla religione finnica, e pertanto presente in Finlandia ed Estonia. Trae alcuni dei suoi elementi dall'Etenismo (principalmente di estrazione fyrnsiduar) presente nell'area finlandese.

Il Neopaganesimo baltico è un sottogruppo che comprende la religione della Romuva e della Dievturiba, due fenomeni emersi nell'area baltica e basati sulla religione praticata nella zona stessa prima dell'arrivo del Cristianesimo. La Romuva è istituzionalizzata in una Chiesa con sede in Lituania, ma conta membri in altri Paesi dell'Europa orientale e del mondo. Peculiarità che distingue la Romuva dalle altre religioni neopagane esteuropee è il relativo universalismo mondialistico. Per essere accettati nella comunità romuvana non c'è infatti prerequisito etnico o geneticistico, sebbene la Chiesa abbia sviluppato forti legami con il sentimento nazionalistico e culturale lituano.

Sviluppo

Il Neopaganesimo est europeo ha avuto un'evoluzione autonoma rispetto alle religioni neopagane occidentali^[2], che sono state (e sono ancora) soggette a impollinazioni vicendevoli. In particolare, nell'Europa orientale, si sono fatte sentire poco — o relativamente tardi — le influenze della New Age. Conseguentemente esiste una netta distinzione ideologica tra le religioni neopagane esteuropee e le altre, fatta eccezione per alcune frange dell'Etenismo.

Il movimento neopagano est europeo è nelle sue origini di natura ricostruzionistica. Presenta per questo motivo forti sottolineature geneticistiche (spesso semplici elementi legati alla metagenetica) che enfatizzano il nazionalismo. Nella maggior parte dei casi l'ideologia si limita ad una volontà di preservazione della cultura tradizionale; non mancano tuttavia sfoci nello sciovinismo. Il dottor Victor Shnirelman, antropologo culturale presso l'Istituto di Antropologia ed Etnologia di Mosca, sostiene che l'etnicismo, la xenofobia, il razzismo e l'antisemitismo siano elementi centrali di alcuni gruppi neopagani in Russia.^[8] Queste tendenze non sembrano interessare le religioni neopagane esteuropee meno coinvolte in questioni ideologiche, come il Neopaganesimo finnico, la Romuva e i gruppi della Dievturiba.

L'ecologia e il rispetto per la natura sono temi condivisi da tutti i gruppi neopagani esteuropei. Piotr Wiench, che ha svolto studi estensivi sul Neopaganesimo esteuropeo, afferma che per la maggior parte delle comunità, il nazionalismo è un elemento secondario rispetto all'ecologia, all'ambientalismo e all'attivismo ecopagano.^[2] Molti gruppi fanno uso di simbolismi legati al mondo naturale, e svolgono i propri riti all'aperto e in zone non abitate.

Anne Ferlat, studiosa del Neopaganesimo in Russia, sostiene — citando The Emerging Network di Michael York — che il Neopaganesimo est europeo si stia indirizzando sempre di più verso gli atteggiamenti di sacralizzazione della Terra, di crescita personale e di consumismo religioso che caratterizzano le religioni neopagane occidentali.^[3] Parallelamente nel mondo neopagano russo starebbero penetrando le influenze che il pensiero di Carl Gustav Jung ha già avuto sul Neopaganesimo europeo e americano, ovvero lo psicologismo e la sacralizzazione della psiche e dell'identità personale.^[3]

Di conseguenza, il ricostruzionismo etnicistico starebbe facendo posto ad un certo eclettismo. Importante è il legame che i neopagani esteuropei (in particolare neopagani slavi) hanno sempre evidenziato tra le loro tradizioni e le religioni dharmiche. Per i gruppi geneticistici si tratta ancora di dissotterramento delle proprie radici culturali, per gli emergenti eclettici più di una ricerca di ispirazione per lo sviluppo di una spiritualità basata sull'accrescimento dell'individuo.^[3]

Dottrine

Il discorso dottrinale, che comprende quello teologico, quello escatologico e quello etico, varia tra una religione neopagana esteuropea e l'altra. È possibile ad ogni modo delineare alcune caratteristiche basilari che accomunano tutte le interpretazioni, a partire da una sottolineatura del politeismo e del panteismo.

Spiccatamente panteistici sono la Dievturiba e il neopaganesimo finnico. La religione dievturiana vede Diev (la divinità suprema della spiritualità baltica) come un'essenza impersonale e immanente che costituisce tutte le cose identificandosi come l'energia del cosmo. La Dievturiba è anche monistico, in quanto concepisce tutti gli altri dèi come energie di manifestazione del Diev. Molto simile è la concezione propria del neopaganesimo di matrice finnica.

Il politeismo è caratteristico della Romuva. Nella teologia romuvana le essenze spirituali si identificano con i teoremi che organizzano armoniosamente la natura. La spiritualità neopagana slava è caratterizzata invece dal dualismo e dal nondualismo (similmente alla teologia taoista). L'universo è considerato produzione del contrapporsi di due principi primordiali (o due aspetti di un Uno), personificati in Perun (la luce) e Veles (il buio). Questi rappresentano la dualità che caratterizza tutte le cose: il passaggio dall'inattività all'attività, dal nero al bianco, dalla morte alla vita (a questo avvicendarsi di energie è legato il reincarnazionismo). La Chiesa ucraina chiamata RUNVira differenzia la propria interpretazione della teologia neopagana impostandola su di un monoteismo panteistico basato sulla figura di Dazbog.^[6]

L'idea escatologica che sta andando per la maggiore, in particolare tra i neopagani russi, è quella della reincarnazione.^[3] Contrariamente la Dievturiba sostiene l'unione con il tutto, dopo la morte, mentre i romuvani enfatizzano maggiormente l'idea di una vita in una dimensione di luce.

Note

1. ^ Adrian Ivakhiv. Nature and Ethnicity in East European Paganism: An Environmental Ethic of the Religious Right?. The Pomegranate 7.2. 2005.
2. ^ ^a b c d Piotr Wiench. Neopaganism in Central-Eastern Europe. 2007.
3. ^ ^{a b c d e f} Anne Ferlat. Neopaganism and New Age in Russia.
4. ^ Mike Manna. The Demonic Prince of Ukraine: A Study of Pre-Slavic Gods, Dual Faith and Neopaganism in Ukraine. Kyiv Theological Seminary, 2005.
5. ^ Adrian Ivakhiv. In Search of Deeper Identities: Neopaganism and Native Faith in Contemporary Ukraine. Nova Religio 8.3. University of California Press, 2005 pag. 17.
6. ^ ^a b Religious Information Service of Ukraine - Paganism
7. ^ PDS Russian Religion News October 1997
8. ^ Victor Shnirelman. Russian Neopagan Myths and Antisemitism Archiviato il 10 agosto 2007 in Internet Archive.. Analysis of current trends in antisemitism. SICSA. Hebrew University of Jerusalem, 1998.

Bibliografia

• Adrian Ivakhiv. In Search of Deeper Identities: Neopaganism and Native Faith in Contemporary Ukraine. Nova Religio 8.3. University of California Press, 2005.
• Lech Emfazy Stefański. Wyrocznia Slowiańska: Magiczny Krąg Swiętowita. Athanor, 1993.
• Piotr Wiench. Neopaganism in Central-Eastern Europe. New Religious Phenomena in Central and Eastern Europe. 1997. ISBN 8385527567
• Remigiusz Okraska. W kręgu Odyna i Trygława ("Nel cerchio di Odino e Triglav"). 2001.
• Scott Simpson. Native Faith: Polish Neopaganism At the Brink of the 21st Century. 2000. ISBN 8388508075
• Victor Shnirelman. "Christians Go Home!": A Revival of Neopaganism Between the Baltic Sea and Transcaucasia (An Overview). Journal of Contemporary Religion 17.2. 2002.
• Victor Shnirelman. Russian Neopagan Myths and Antisemitism. Analysis of current trends in antisemitism. SICSA. Hebrew University of Jerusalem, 1998.
• Wilhelm Hauer. Germany's New Religion: The German Faith Movement. Abingdon Press, 1938.

Voci correlate

• Fenomeno neopagano
  • Neopaganesimo
  • Ricostruzionismo
  • Geneticismo
  • Mondialismo

• Movimenti esteuropei
  • Neopaganesimo baltico
  • Neopaganesimo slavo
  • Inglinismo