Simbolismo dell'Occhio Onniveggente. Illuminati e Nuovo Ordine Mondiale.

L'Occhio che Tutto Vede, l'Occhio Onniveggente o Occhio della Provvidenza è un simbolo che si manifesta come triangolo raggiante e caricato di un occhio.

Descrizione

Viene rappresentato come un occhio spesso circondato da raggi di luce o da gloria ed è solitamente inscritto in un triangolo. È generalmente interpretato come essere l'occhio di Dio protettore dell'umanità (o come divina provvidenza).^[1]

Nell'era moderna, l'uso più notevole dell'occhio della provvidenza è nel rovescio dello Stemma degli Stati Uniti d'America, che appare anche sulle banconote da un dollaro statunitense.

Utilizzo

L'occhio di Horo.^[2]

Araldica

L'occhio della provvidenza appare in molti emblemi e sigilli ufficiali tra cui:

Stemma di Braslaw, Bielorussia.

• nello stemma di Brasłaŭ, in Bielorussia;
• nei stemmi e distintivi di diverse fratellanze, tra cui Delta Tau Delta, Phi Kappa Psi, Phi Delta Theta e Delta Kappa Epsilon;
• nello stemma dell'Università del Mississippi;
• nello stemma dell'Università del Cile.

Massoneria

Lo stesso argomento in dettaglio: Massoneria.

Una delle prime versioni massoniche dell'occhio della Provvidenza con nuvole e gloria semicircolare.

Oggigiorno, l'occhio della Provvidenza è generalmente associato alla Massoneria. L'occhio compare nella iconografia standard dei massoni nel 1797, con la pubblicazione del Freemasons Monitor di Thomas Smith Webb. Qui rappresenta l'occhio che tutto vede di Dio ed è un monito al fatto che ogni pensiero e azione di un massone sono osservati da Dio (a cui ci si riferisce nella Massoneria come Grande Architetto dell'Universo^[3]). Tipicamente, l'occhio della Provvidenza massonico è posto sopra a una gloria semicircolare ed è, talvolta, inscritto in un triangolo.

Numismatica

L'occhio appare:

• nella banconota da un dollaro degli Stati Uniti - come parte dello stemma nazionale;
• nella banconota da 50 corone estoni - come parte della chiesa di Käina;
• nella banconota da 500 grivnie ucraine.

Stati Uniti d'America

Lo stesso argomento in dettaglio: Stemma degli Stati Uniti d'America.

Nel 1782 venne adottato nel rovescio dello Stemma degli Stati Uniti d'America. È stato inizialmente suggerito come elemento per lo stemma nel 1776 nella prima delle tre commissioni per l'ideazione dell'emblema, come suggerito dell'artista Pierre Eugene du Simitiere.^[4]

Bozzetto per lo Stemma degli Stati Uniti d'America di Simitiere.

Sullo stemma, l'occhio è circondato dai motti Annuit Cœptis, ovvero "Egli approva [le nostre] decisioni", e Novus Ordo Seclorum, ovvero "Nuovo Ordine delle Epoche". L'occhio è posto sopra ad una piramide incompleta con tredici gradoni, rappresentanti le tredici colonie originarie e la crescita futura della nazione. Sul gradone più basso viene scritto 1776 in numeri romani. Il simbolismo sostiene che l'Occhio, ovvero Dio, desidera la prosperità degli Stati Uniti d'America.

Considerazioni popolari fra gli interessati di teoria del complotto affermano che l'occhio della Provvidenza nello Stemma degli Stati Uniti d'America indica l'influenza della Massoneria nella fondazione degli Stati Uniti, cosa che è stata parodiata nel film Disney del 2004 Il mistero dei Templari. Comunque, l'uso massonico comune dell'occhio è successivo di 14 anni alla creazione dello stemma. Inoltre, nelle varie commissioni per il disegno dello stemma, solo Benjamin Franklin era massone (e le sue idee non furono approvate)^[5].^[6] Infine, molte organizzazioni massoniche hanno esplicitamente negato ogni connessione alla creazione dello stemma.^[7][8]

Forse a causa del suo uso nello stemma nazionale, l'occhio è presente in diversi stemmi e loghi americani, come nello Stemma del Colorado o in quello della città di Kenosha.^[9] È apparso nel logo originale dell'Information Awareness Office del DARPA.

Vecchio emblema del DARPAInformation Awareness Office.

Apparizione in opere artistiche

• Nella pubblicazione originale della Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino, simile all'iconografia dei Dieci Comandamenti.
• Nella copertina della Costituzione serba del 1835.
• Nella Cattedrale di Kazan' a San Pietroburgo, in Russia.
• Nella facciata della Piccola Casa della Divina Provvidenza, fondata a Torino da San Giuseppe Benedetto Cottolengo.
• Nelle insegne della Guards Division britannica creata nel 1915.
• Nel logo della Steve Jackson Games.
• Nello show televisivo "Then Came Bronson", il simbolo appare su un serbatoio di una motocicletta.
• Nello show televisivo "Gravity Falls", il personaggio di Bill Cipher è ispirato all'occhio della provvidenza

Note

1. ^ L'occhio come simbolo cristiano
2. ^ Wörterbuch der ägyptischen Sprache 1, 268.13
3. ^ Massoneria e l'occhio che tutto vede - dal sito della Grande Loggia della British Columbia e dello Yukon
4. ^ Lo stemma degli Stati Uniti, pubblicato dal US Dept. of State
5. ^ Massoni nel primo comitato, su greatseal.com. URL consultato il 27 luglio 2015.
6. ^ Progetto originale di Franklin, su greatseal.com. URL consultato il 27 luglio 2015.
7. ^ Grand Lodge of British Columbia and Yukon, Anti-massoneria FAQ
8. ^ Pietre-Stones Review of Freemasonry, Il dollaro "massonico": verità o commedia? di W.Bro. David Barrett
9. ^ Kenosha seal, kenowi.com.

Bibliografia

• Antonio Manno, Vocabolario araldico ufficiale, edito a Roma nel 1907.

Voci correlate

• Illuminati
• Massoneria
• Information Awareness Office
• Occhio di Horo
• Teoria del complotto del Nuovo ordine mondiale

Mappa dell'ostilità nei confronti della Russia da parte dei media

Satyricon

L'Angelus di J.F. Millet

L'Angelus (L'Angélus) è un dipinto a olio su tela (55x66 cm) di Jean-François Millet, realizzato nel 1858-1859 e conservato nel Museo d'Orsay di Parigi.

L'opera, una delle più note di Millet, raffigura una coppia di contadini che interrompono il duro lavoro dei campi al suono delle campane che annunciano l'Angelus, mostrati nella loro devozione, intenti nella preghiera.

«Angelus» (per esteso Angelus Domini) è il nome dato al rintocco delle campane che, tre volte al giorno, invitano i fedeli a recitare una devozione in ricordo del mistero perenne dell'Incarnazione.^[1] È, per l'appunto, quello che stanno facendo i due contadini ritratti nel dipinto, che al suono delle campane della chiesa di Chailly-en-Bière, appena accennata sullo sfondo, hanno sospeso per un attimo la raccolta delle patate e si sono raccolti silenziosamente in preghiera; abbandonati gli strumenti di lavoro (la carriola con i sacchi sopra, il rastrello, il cesto pieno di verdure), entrambi sono completamente assorti nell'orazione, tanto che presentano il capo chino e le mani giunte al petto.^[2]

Mostrandosi assai sensibile all'influenza di Jean-Baptiste-Siméon Chardin e dei maestri olandesi del Seicento, il pennello di Millet ricolma L'Angelus di una solennità grave seppure sommessa, resa con la monumentalità dei due contadini (disegnati con un tratto vigoroso e sintetico), l'immobilità assorta di questi ultimi, la visione dal basso e la sapiente sintesi delle forme.^[2]

In alto a destra, infine, vola lontanissimo uno stormo di rondini: la presenza dei volatili, ai margini del quadro, e l'abbigliamento dei due agricoltori suggeriscono che la scena è ambientata in una stagione calda, presumibilmente estate o primavera.^[3]

Storia del dipinto

Jean-François Millet, Le spigolatrici (1857); olio su tela, 83.5 × 110 cm, Museo d'Orsay

Commissionata dal magnate americano Thomas G. Appleton, L'Angelus attinge da uno spunto ispiratore decisamente autobiografico. All'origine del dipinto, infatti, non vi è un lavoro en plein air, bensì un ricordo di Millet della sua infanzia in Normandia:

(FR) « L'Angélus est un tableau que j'ai fait en pensant comment, en travaillant autrefois dans les champs, ma grand-mère ne manquait pas, en entendant sonner la cloche, de nous faire arrêter notre besogne pour dire l'angélus pour ces pauvres morts »	(IT) « L'Angelus è un quadro che ho dipinto ricordando i tempi in cui lavoravamo nei campi e mia nonna, ogni volta che sentiva il rintocco della campana, ci faceva smettere per recitare l'angelus in memoria dei poveri defunti »
(Jean-François Millet, 1865[4])

Lo scopo dell'artista, dunque, non era quello di esaltare un qualsivoglia impulso religioso (egli non era neanche un praticante), bensì di illustrare con la pittura le fasi che segnano periodicamente lo scorrere della vita agreste, scegliendo di raffigurare il momento del riposo. In ogni caso, il dipinto - inizialmente intitolato Preghiera per il raccolto di patate - venne esposto al pubblico per la prima volta nel 1865; ottenne uno sfolgorante successo nell'Ottocento borghese, che preferiva i suoi toni idilliaci ed arcadici rispetto al contenuto apertamente polemico di altre opere realiste, quali Le spigolatrici dello stesso Millet o Gli spaccapietre di Courbet.^[5] Dopo la morte di Millet, nel 1875, L'Angelus fu venduto a diversi collezionisti, fino a quando non fu riacquistato dallo Stato francese per un prezzo di 800 000 franchi in oro.

Nel 1910 L'Angelus entrò a far parte delle collezioni del museo del Louvre, che già tentò di acquistarlo nel 1889; dopo esser stato sfregiato da un folle nel 1932, nel 1986 il dipinto è stato trasferito nel museo d'Orsay, dov'è tuttora esposto.

Retaggio

Vincent van Gogh, L'Angelus (1880, copia da Millet); disegno a matita, gessetto e acquarello, 47 x 62 cm, Museo Kröller-Müller, Otterlo

L'Angelus ha rappresentato un riferimento iconografico imprescindibile per moltissimi grandi artisti dell'Ottocento e del Novecento, primi tra tutti Vincent van Gogh e Salvador Dalì.

L'Angelus di Van Gogh

Van Gogh guardò l'opera con notevole interesse, tanto che la riprodusse in un disegno realizzato a matita, acquerello e gessetto degli esordi, denominato per l'appunto L'Angelus. Il giovane Vincent qui si cimentò in ardite contaminazioni, che rivelano un'intensa forza espressiva ed un tratto energico che diventeranno poi peculiari delle tele della sua maturità.^[6]

L'ossessione di Salvador Dalì

Se per Van Gogh L'Angelus è stato un riferimento per ragioni puntualmente raffigurative, lo stesso non si può dire per il surrealista spagnolo Salvador Dalì. Esposto al dipinto sin dalla fanciullezza - una copia dell'Angelus era appesa in una parete della sua scuola elementare^[7] - Dalì ne rimase talmente incantato da farne l'oggetto di una febbrile indagine. Al quadro di Millet egli dedicò addirittura un libro, Il tragico mito dell'Angelus di Millet, dove scrisse:^[8]

Salvador Dalì fece dell'Angelus un vero e proprio oggetto di venerazione

« Nel giugno 1932 si presenta d'improvviso al mio spirito, senza che alcun ricordo recente né associazione cosciente possa darne un'immediata spiegazione, l'immagine dell'Angelus di Millet. Tale immagine costituisce una rappresentazione visiva nettissima e a colori. È pressoché istantanea e non dà seguito ad altre immagini. Ne sono grandemente impressionato, grandemente turbato, poiché, nonostante che nella mia visione di tale immagine tutto "corrisponda" esattamente alle riproduzioni del quadro da me conosciute, essa "mi appare" nondimeno assolutamente modificata e carica di una tale intenzionalità latente che l''Angelus di Millet diventa "d'improvviso" per me l'opera pittorica più inquietante, più enigmatica, più densa, più ricca di pensieri inconsci che sia mai esistita »

In questo libro Dalì espresse la propria tesi secondo cui l'opera non raffigurava affatto un momento di preghiera serale, bensì la veglia sulla bara di un bambino. Questa transizione da «quadro idillico e religioso [a] un'inquietante e perversa scena d'infanticidio»,^[9] a giudizio di Dalì, è avallata dalla presenza in sottotraccia di una piccola bara, poi eliminata in seguito a un pentimento in corso d'opera. Per suffragare la propria tesi, nel 1963 egli chiese ed ottenne un'analisi ai raggi X dell'opera presso il Louvre, da cui emerse la presenza sottostante di una figura rettangolare più volte ricoperta dal colore, che effettivamente somiglia alla bara di un piccolo defunto. Entusiasta della scoperta, Dalì realizzò anche diverse opere sul tema dell'Angelus; malgrado ciò, col succedersi degli anni la sua idea godette sempre di più di cattiva fama, fino ad essere considerata soltanto una delle sue vivide suggestioni.^[10]

Note

1. ^ angelus, in Vocabolario on line, Treccani. URL consultato il 28 giugno 2016.
2. ^ ^a b A. Cocchi, L'Angelus, Geometrie Fluide. URL consultato il 28 giugno 2016.
3. ^ Elisa Giovinazzo, "L'angelus" (Jean François Millet) 1859, in Tandem, TesiOnline. URL consultato il 28 giugno 2016.
4. ^ L'Angelus, Musée d'Orsay, 2006.
5. ^ Francesco Morante, L'angelus, francescomorante.it. URL consultato il 28 giugno 2016.
6. ^ A. Cocchi, L'Angelus [di van Gogh], Geometrie fluide. URL consultato il 28 giugno 2016.
7. ^ (EN) ARCHEOLOGICAL REMINISCENCE OF MILLET’S “ANGELUS”, Museo Dalí.
8. ^ Il mito tragico dell'Angelus di Millet, Google Libri.
9. ^ Commento di Francesco Poli su La Stampa: Gennaro Stammati, Le varie opere di Dalì sui temi di Millet, lideale.info. URL consultato il 28 giugno 2016.
10. ^ Millet – “C’è una piccola bara nascosta nell’Angelus”, StileArte, 31 luglio 2015. URL consultato il 28 giugno 2016.

Star wars parody

La sacra ruota di Brigid Ana e Dagda

Nella mitologia celtica Brigid era figlia di Dagda. Moglie di Bres e madre di Creidhne, Luchtaine e Goibhniu. Era protettrice dei poeti, dei guaritori, dei druidi, dei combattenti e degli artigiani, di cui in particolare dei fabbri. La figura della Dama del Lago nel ciclo di Re Artù potrebbe essere ispirata a Brigid.

Con la cristianizzazione dei celti, Brigid (Santa Brigida d'Irlanda) venne considerata la nutrice di Gesù, figlia del druido Dougal e venne spesso accomunata alla Madonna, dato che anch'ella era vergine e madre. Il primo febbraio, attualmente dedicato a Santa Brigida, era originariamente la festa di Imbolc. Aveva come epiteti Belisama "colei che brilla molto", Sulis (non ha traduzione precisa, ma il senso era collegato al sole), Brigantia "l'altissima" e Bricta "brillante". Fu venerata in seguito anche a Roma, diffusa dai legionari, con l'epiteto di Epona, protettrice dei cavalli^[1]. I Romani la assimilarono a Vittoria ed a Minerva, per la sua caratterizzazione come dea della guerra. Nell'iconografia romana si è identificata a tal punto con Minerva che esiste a Birrens, in Scozia, una sua statua con tanto di Egida e globo della vittoria.

È una delle dee più complesse e contraddittorie del pantheon celtico; Brigid può essere vista come una fra le dee più importanti di tutta la mitologia celtica.

La storia di Brigid inizia in una triade di sorelle, situazione diffusa nel mondo celtico. È figlia di Dadga e di sua moglie Morrighan. È sorella di Ogma, dio del sole. Ha avuto tre figli dal marito Bres: Brian (Ruadan), Luchar ed Uar. Le imprese del figlio Brian, nella battaglia di Moytura, svolgono un ruolo importante nel suo sviluppo come dea della pace e dell'unità. Per i Celti, come per altri popoli, la discendenza matrilineare era estremamente importante.

Altri nomi

• Brigit (Irlanda)
• Brigite (Irlanda)
• Brigid (Irlanda)
• Brighid (Irlanda)
• Bridget (Irlanda) versione anglicizzata dell'originale gaelico.
• Brid
• Bríd (Irlanda)
• Bride (Scozia)
• Brìghde (Scozia)
• Ffraid (Galles)
• Breo Saighead
• Berecyntia (Gallia)
• Brigan
• Brigandu (Gallia)
• Brigantis (Bretagna)
• Brigindo (Svizzera)
• Maman Brigitte (Haiti)

Brigantia

In questo epiteto si può riscontrare la radice indoeuropea *bhr̥g'hntī che indica l'altezza, di conseguenza Brigantia significherebbe l'alta o la somma. Tale radice si può individuare anche nel popolo britannico dei Briganti ed in numerosissime città di origine celtica (Bragança, Bregenz, Briançon e così via). Sono state scoperte sette iscrizioni che si riferiscono a Brigantia. Una a Birrens:

Brigantiae s(acrum) Amandus / arc(h)itectus ex imperio imp(eratum) (fecit) (RIB 02091).

A Castleford, nello Yorkshire e a Greetland, vicino ad Halifax, in cui è chiamata Vittoria:

D(eae) Vict(oriae) Brig(antiae) / et num(inibus) Aauugg(ustorum) / T(itus) Aur(elius) Aurelian/us d(onum) d(edit) pro se / et suis s(e) mag(istro) s(acrorum) // Antonin[o] / III et Geta [II] / co(n)ss(ulibus)

A Corbridge, vicino al Vallo di Adriano

Iovi aeterno / Dolicheno / et caelesti / Brigantiae / et Saluti / C(aius) Iulius Ap/ol(l)inaris / |(centurio) leg(ionis) VI iuss(u) dei

A Irthington DEAE NYMPHAE BRIGANTIAE.

Garret Olmstead (1994) trovò anche una moneta iberica con la legenda BRIGANT_N

Note

1. ^ Vedi F. Le Roux, La religione dei Celti, in Storia delle religioni, Bari 1976, pp. 819 - 820

Bibliografia

• Année Epigraphique (AE), yearly volumes.
• Bitel, Lisa M. (2001) "St. Brigit of Ireland: From Virgin Saint to Fertility Goddess" on-line)
• Claus, Manfredd; Epigraphik-Datenbank Clauss / Slaby, Johann Wolfgang Goethe-Universität Frankfurt. Online epigraphic search tool
• Ellis, Peter Berresford (1994) Dictionary of Celtic Mythology Oxford Paperback Reference, Oxford University Press, ISBN 0-19-508961-8
• Gree, Miranda (1986) The Gods of the Celts. Stroud, Sutton Publishing. ISBN 0-7509-1581-1
• Green, Miranda (1996) Celtic Goddesses: Warriors, Virgins, and Mothers New York, pp 195–202.
• MacKillop, James (1998) Dictionary of Celtic Mythology. Oxford, Oxford University Press. ISBN 0-19-280120-1.
• Olmstead, Garret (1994) The Gods of the Celts and Indo-Europeans Budapest, pp 354–361
• Roman Inscriptions of Britain (RIB).
• Wood, Juliette (2002) The Celts: Life, Myth, and Art. Thorsons. ISBN 0-00-764059-5

Voci correlate

• Divinità celtiche
• Divinità della fertilità

Dagda "dio buono" era una divinità celtica associata alla guerra, conosciuto anche come Eochaid "colui che combatte con il tasso" Ollathair ("padre potente"). Secondo dio della triade principale, Dagda era assimilabile al Giove romano e come lui era signore della folgore.

In Gallia era chiamato Taranis^[1], ed era il signore degli elementi. era definito Ruadh Rofhessa "il Rosso dalla scienza perfetta" e sotto questa veste tutelava i contratti e l'amicizia^[2] .

Nella mitologia celtica si dice che Dagda guadagnò la propria grandezza "promettendo di fare da solo tutto ciò che promisero di fare gli altri dei del cielo". Dagda era considerato il dio buono perché a lui venivano attribuiti i miracoli e perché proteggeva i raccolti badando al tempo.

Era rappresentato con una clava in mano, arma magica che, oltre ad essere strumento di offesa, aveva il potere di rendere la vita. Spesso suonava un'arpa dai poteri straordinari, in grado di causare tristezza in chi l'ascoltava e di calmare chi era colto da ira. Altro suo attributo era il calderone della resurrezione.

Predecessore	Re supremo dell'Irlanda	Successore
Lugh	Annali dei Quattro Maestri 1830-1750 a.C. Seathrún Céitinn 1407-1337 a.C.	Delbáeth

Note

1. ^ Non ci sono attestazioni dell'etimologia per quanto riguarda la Gallia, ma in antico gallese tarann significa "fulmine".
2. ^ Vedi F. Le Roux, La religione dei Celti, in Storia delle religioni, Bari 1976, pp. 810 - 813.

Bibliografia

• Enciclopedia delle religioni. Volume 12 Religioni dell'Eurasia, Milano, Jaca Book, 2009. ISBN 978-88-16-41012-1