Il Bhagavadgītā, il VI canto del poema epico induista Mahābhārata.

Bhagavadgītā (sanscrito, sf.pl.; devanāgarī: भगवद्गीता, , "Canto del Divino" o "Canto dell'Adorabile" o, meno comunemente, Śrīmadbhagavadgītā; devanāgarī: श्रीमद्भगवद्गीता, il "Meraviglioso canto del Divino"^[1]) è quella parte dall'importante contenuto religioso, di circa 700 versi (śloka, quartine di ottonari) divisi in 18 canti (adhyāya, "letture"), nella versione detta vulgata, collocata nel VI parvan del grande poema epico Mahābhārata.

La Bhagavadgītā ha valore di testo sacro, ed è divenuto nella storia tra i testi più prestigiosi, diffusi e amati tra i fedeli dell'Induismo.

In tale contesto la Bhagavadgītā è il testo sacro per eccellenza delle scuole viṣṇuite e kṛṣṇaite, eredi dell'antico culto devozionale del Bhagavat, ma è venerato come testo rivelato anche dagli śivaiti e dai seguaci dei culti śākta.

L'unicità di questo testo, rispetto ad altri coevi, consiste anche nel fatto che qui non viene data un'astratta descrizione del Bhagavat^[2], qui inteso come il dio Kṛṣṇa, la Persona Suprema che si rivela, ma questa figura divina è un personaggio protagonista che parla in prima persona, offrendo all'uditore la sua darśana (dottrina) completa.

Datazione e testi

Manoscritto della Bhagavadgītā risalente al XIX secolo (Southern Asian Collection, Asian Division, Library of Congress, Washington, DC)

Eliot Deutsch e Lee Siegel^[3] datano l'inserimento della Bhagavadgītā nel Mahābhārata, probabilmente, al III secolo a.C.^[4]. Altri autori giungono fino al I sec. d.C.

Il primo testo completo di commentario, la Bhagavadgītābhāṣya, è opera di Śaṅkara (788-821) anche se, evidenzia Mario Piantelli^[5], vi sono certamente delle redazioni anteriori più estese di cui restano tuttavia solo tracce emergenti in quella versione detta kaśmīra commentata da Rāmakaṇṭha (VII-VIII secolo) e, successivamente da Abhinavagupta (X-XI secolo). Comunque sia il poema presenta diversi rimaneggiamenti operati nel corso del tempo^[6].

Esistono dunque due recensioni della Bhagavadgītā giunte a noi: la prima, la più diffusa in tutta l'India, è detta vulgata e si compone di complessivi settecento versi, ed è quella già commentata da Śaṅkara nell'VIII secolo d.C.; la seconda, detta kaśmīra, è leggermente più lunga, comprendendo complessive trecento varianti minori, ed è quella commentata da Rāmakaṇṭha (VII-VIII secolo) e, successivamente da Abhinavagupta (X-XI secolo). Le differenze tra le due recensioni non manifestano, tuttavia, diversità dottrinali.

Antonio Rigopoulos^[7] osserva come si possa ipotizzare che già a partire dall'XI secolo la versione detta vulgata si sia affermata come "canonica".

Dal punto di vista filologico sono state individuate tre stratificazioni temporali all'interno di questa opera: la prima, di contenuto "epico", è la più antica; la seconda che riporta insegnamenti propri delle dottrine del Sāṃkhya-Yoga (canti 2-5); la terza è la stratificazione "teista" legata al culto di Kṛṣṇa (canti 7-11), la quale trova, nel canto 12, un vero e proprio inno alla bhakti^[8].

Nella sua redazione finale^[9], secondo Mircea Eliade, la Bhagavadgītā riassume quattro dottrine:

« In sostanza, si può dire che il poema 1) insegna l'equivalenza del Vedānta (cioè la dottrina delle Upanishad) del Sāṃkhya e dello Yoga; 2) stabilisce la parità delle tre 'vie' (marga), rappresentate dall'attività rituale, dalla conoscenza metafisica e dalla pratica yoga; 3) s'insegna a giustificare un certo modo di esistere nel tempo, in altre parole assume e valorizza la storicità della condizione umana; 4) proclama la superiorità di una quarta 'via' soteriologica: la devozione per Vishnu (-Krishna). »

(Mircea Eliade. Storia delle credenze e delle idee religiose, vol. II, pag. 239)

Contenuti e dottrine

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Il testo qui cantato corrisponde al II, 47 della Bhagavadgītā; è Kṛṣṇa che parla:

(SA) « karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo 'stv akarmaṇi »	(IT) « Compi i tuoi atti (karmaṇy ), ma non occuparti del loro frutto (phaleṣu). Non avere come movente il frutto delle tue azioni, non avere attaccamento (saṅgo) nemmeno per la non-azione (akarmaṇi ). »
(Bhagavadgītā, II, 47)

L'episodio narrato nel testo si colloca nel momento in cui il virtuoso guerriero Arjuna - uno dei fratelli Pāṇḍava, figlio del dio Indra, prototipo dell'eroe - è in procinto di dare inizio alla battaglia di Kurukṣetra, che durerà 18 giorni, durante la quale si troverà a dover combattere e quindi uccidere i membri della sua stessa famiglia, parenti, mentori e amici, facenti tuttavia parte della fazione dei malvagi Kaurava, usurpatori del trono di Hastināpura.

Di fronte a questa prospettiva drammatica, Arjuna si lascia prendere dallo sconforto, rifiutandosi di combattere. A questo punto il suo auriga Kṛṣṇa, principe del clan degli Yādava ma in realtà avatāra di Viṣṇu qui inteso come divinità suprema, si avvia ad impartirgli degli insegnamenti, dal profondo contenuto religioso, per dissiparne i dubbi e lo sconforto imponendogli di rispettare i suoi doveri di kṣatra, quindi di combattere e uccidere, senza farsi coinvolgere da quelle stesse azioni (karman).

Per convincere Arjuna della bontà dei propri suggerimenti Kṛṣṇa espone una vera e propria rivelazione religiosa finendo per manifestarsi come l'Essere supremo. Innanzitutto Kṛṣṇa precisa che la sua "teologia" e la sua "rivelazione" non sono affatto delle novità (IV,1 e 3) in quanto già da lui trasmesse a Vivasvat e da questi a Manu in tempi immemorabili, ma che tale conoscenza venne poi a mancare e con essa il Dharma e, quando ciò accade e per proteggere gli esseri benevoli dalle distruzioni provocate da quelli malvagi, qui è lo stesso Kṛṣṇa a parlare, «io vengo all'esistenza» (IV,8; dottrina dell'avatāra).

Kṛṣṇa si manifesta nel mondo affinché gli uomini, e in questo caso Arjuna, lo imitino (III, 23-4). Così Kṛṣṇa, l'Essere supremo manifestatosi, spiega che ogni aspetto della Creazione proviene da lui (VII, 4-6, ed altri) per mezzo della sua prakṛti, e che, nonostante questo, egli rimane solo uno spettatore di questa creazione:

(SA) « prakṛtiṃ svām avaṣṭabhya visṛjāmi punaḥ punaḥ bhūta-grāmam imaṃ kṛtsnam avaśaṃ prakṛter vaśāt na ca māṃ tāni karmāṇi nibadhnanti dhanaṃjaya udāsīnavad āsīnam asaktaṃ teṣu karmasu »	(IT) « Padroneggiando la mia natura cosmica, io emetto sempre di nuovo tutto questo insieme di esseri, loro malgrado e grazie al potere della mia natura. E gli atti non mi legano, Dhanaṃjaya[10]; come qualcuno, seduto, si disinteressa di un affare, così io rimango senza attaccamento per i miei atti. »
(Bhagavadgītā, IX 8-9. Traduzione di Anne-Marie Esnoul)

L'uomo deve quindi imparare a fare lo stesso essendo legato alle proprie azioni, in quanto anche se si astiene dal compierle, come stava per fare Arjuna rifiutandosi di combattere, i guṇa agiranno lo stesso incatenandolo al proprio karman (III, 4-5), egli deve comunque compiere il proprio dovere (svadharma, vedi anche più avanti) persino in modo "mediocre" (III, 35).

Tutto è infatti condizionato dai tre guṇa^[11] che procedono da Kṛṣṇa senza condizionarlo.

Mircea Eliade così riassume l'insegnamento principale di Kṛṣṇa ad Arjuna e a tutti gli uomini, imitarlo:

« La lezione che se ne può trarre è la seguente: pur accettando la 'situazione storica' creata dai guṇa (e la si deve accettare perché i guṇa derivano da Krishna) e agendo secondo le necessità di questa 'condizione', l'uomo deve rifiutarsi di valorizzare i propri atti e, perciò, di accordare un valore assoluto alla propria condizione »

(Mircea Eliade. Op. cit.. pag. 241)

« In questo senso si può affermare che la Bhagavad Gītā si sforza di 'salvare' tutti gli atti umani, di 'giustificare' ogni azione profana: infatti, per il fatto stesso di non godere più dei loro 'frutti', l'uomo trasforma i propri atti in sacrifici, cioè dinamismi transpersonali che contribuiscono a mantenere l'ordine cosmico »

(Mircea Eliade. Op. cit.. pag. 241)

Quindi la 'novità' della 'rivelazione' della Bhagavadgītā consiste nel comunicare all'uomo che non solo il sacrificio vedico tiene unito il cosmo, ma anche qualsiasi suo atto purché questo sia privo di attaccamento o di desiderio verso il 'risultato', ovvero gli venga attribuito un significato che prescinda dall'interesse di chi lo agisce; e tale meta è raggiungibile solo con lo yoga.

Ma se:

(SA) « tapasvibhyo 'dhiko yogī jñānibhyo 'pi mato 'dhikaḥ karmibhyaś cādhiko yogī tasmād yogī bhavārjuna »	(IT) « Lo yogin è superiore agli asceti[12], lo yogin è superiore anche agli uomini di conoscenza[13], lo yogin prevale sui sacrificanti[14]. Per questo, o Arjuna, divieni uno yogin »
(Bhagavadgītā VI,46.)

Tale obiettivo diviene conseguito pienamente solo se lo yogin focalizza la sua attenzione, e quindi dedica i suoi atti, in Dio, in Kṛṣṇa (VI, 30-1). In questo modo la Bhagavadgītā proclama la superiorità della bhakti su ogni altra 'via' spirituale o mondana; la bhakti è la 'via' suprema^[15].

Da ciò ne consegue che se nel Veda è il brahmodya, la contesa sacrificale, il luogo per conquistare ruolo e beni terreni; nei Brāhmaṇa è lo yajña, il rito sacrificale officiato da una casta sacerdotale che garantisce in una vita futura, anche successiva a questa, i benefici cercati^[16], e nelle Upaniṣad è il vimokṣa, la liberazione dalla mondanità l'obiettivo ultimo^[17], nella Bhagavadgītā l'intera vita ordinaria acquisisce il luogo ultimo di salvezza, se essa è bhakti, devozione offerta per intero a Dio, Kṛṣṇa.

(SA) « yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati tasyāhaṃ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati sarva-bhūta-sthitaṃ yo māṃ bhajaty ekatvam āsthitaḥ sarvathā vartamāno 'pi sa yogī mayi vartate »	(IT) « Chi vede in me tutte le cose e tutte le cose in me, per costui io non sono perduto, per me egli non è perduto. Lo yogin che mi onora come presente in tutti gli esseri e si rifugia in questa unità, questi è sempre in me, in qualsiasi stato si trovi »
(Bhagavadgītā, VI, 30-1. Traduzione di Raniero Gnoli, in Op. cit., pag. 806)

La novità teologica espressa dalla Bhagavadgītā, rispetto all'ideale della "rinuncia" al mondo propria delle dottrine upaniṣadiche, e delle coeve buddhiste e jainiste, consiste dunque in una lettura e in un giudizio diversi della condotta umana.

Partendo dalla consapevolezza che l'uomo non può non avere una condotta, tale condotta, quando è "mondana", è governata da attaccamenti/desideri nei confronti del potere, del piacere e della ricchezza, e quindi può provocare "sofferenza", e, nel caso di un guerriero, una sofferenza fondata anche sul "senso di colpa" per la hiṃsā, la "violenza", nei confronti degli altri. A fronte di ciò, l'alternativa upaniṣadica, e delle coeve dottrine buddhiste, consisterebbe nel rifiuto di condurre una vita "mondana", scegliendo una via ascetica, priva di desideri e priva hiṃsā (quindi praticando l'ahiṃsā, la "non violenza"). L'insegnamento "divino" della Bhagavadgītā consiste qui nel rifiutare anche questa seconda opzione, rinunciare anche alla "rinuncia", e vivere nel mondo offrendo i risultati, i frutti della propria condotta, delle proprie azioni, non ai propri interessi personali ma al Dio di cui si è devoti.

I frutti delle proprie condotte, delle proprie azioni (naiṣkarmya), vanno quindi offerti a Dio, sacrificando il proprio piccolo "io" fenomenico (ahaṃkāra). Nel caso di un guerriero, di uno kṣatra , la condotta di questi deve sempre rispettare i suoi "doveri di casta" (svadharma) e questi "doveri" devono sempre prevalere sulle norme generali (sāmānyadharma) che di regola predicano ahiṃsā, la "non-violenza". Questo perché ognuno, in questo caso lo kṣatra , deve offrire tutte le sue azioni, anche quelle "violente" ma frutto comunque del suo dovere di "casta", a Dio e quindi al "bene del mondo" (lokasaṃgraha).

« Nell'insegnamento del karmayoga l'ideale della rinuncia non è rigettato quanto piuttosto metabolizzato/interiorizzato e universalmente esteso, in una chiamata a "vivere nel mondo pur non essendo del mondo": qui sta il genio della Bhagavadgītā. Si tratta d'un ampliamento della via alla liberazione che ha avuto conseguenze d'enorme portata, nella prospettiva d'una santità "laica". »

(Antonio Rigopoulos in Lo Hinduismo antico (a cura di Francesco Sferra). Milano, Mondadori, 2010, p. CLXXX)

I 18 "canti" della Bhagavadgītā

I diciotto canti che costituiscono la Bhagavadgītā corrispondono ai capitoli dal 25º al 42º del sesto libro ( Bhīṣmaparvan, "Libro di Bhīṣma") del Mahābhārata.^[18] nella sua edizione detta "settentrionale" (o vulgata), e ai capitoli dal 23º e 40º nella sua edizione detta "critica".

• 1: Arjuna-viṣāda-yogaḥ, "Lo sconforto di Arjuna": 47 versi, nella recensione detta vulgata.
• 2: Sāṅkhya-yogaḥ , "Il sāṅkhya": 72 versi.
• 3: Karma-yogaḥ, "L'azione": 43 versi.
• 4: Jñāna-karma-sannyāsa-yogaḥ, "Conoscenza-azione-rinuncia": 42 versi
• 5: Sannyāsa-yogaḥ , La rinuncia ai frutti dell'azione": 29 versi.
• 6: Dhyāna-yogaḥ , "La meditazione": 47 versi.
• 7: Jñāna-vijñāna-yogaḥ , "La conoscenza e la consapevolezza": 30 versi.
• 8: Tāraka-brahma-yogaḥ, "La Realtà Suprema": 28 versi.
• 9: Rāja-vidyā-rāja-guhya-yogaḥ, "La sapienza regale e del regale segreto": 34 versi.
• 10: Vibhūti-yogaḥ , "Le manifestazioni divine": 42 versi.
• 11: Viśva-rūpa-darśana-yogaḥ, "La visione di colui la cui forma è il tutto": 42 versi.
• 12: Bhakti-yogaḥ, "La devozione": 20 versi.
• 13: Kṣetra-kṣetrajña-yogaḥ , "Il 'campo' e il 'conoscitore del campo'": 34 versi.
• 14: Guṇa-traya-vibhāga-yogaḥ, "La distinzione fra i tre guṇa": 27 versi.
• 15: Puruṣottama-yogaḥ, "La Persona Suprema": 20 versi.
• 16: Daivāsura-sampad-vibhāga-yogaḥ, "La distinzione tra il destino divino e quello demoniaco": 24 versi.
• 17: Śraddhā-traya-vibhāga-yogaḥ, "La distinzione fra i tre tipi di fede": 28 versi.
• 18: Mokṣa-sannyāsa-yogaḥ, "La liberazione attraverso la rinuncia": 78 versi.

Note

1. ^ 'Śrīmat' come aggettivo indica ciò che è "bello", "affascinante", "glorioso", "meraviglioso", come nome è invece uno degli epiteti di Viṣṇu.
2. ^ Il termine sanscrito bhagavat indica come sostantivo maschile il "divino" o "colui che è degno di adorazione" ed indica in questo contesto il divino Kṛṣṇa considerato come espressione della "divinità suprema".
3. ^ Encyclopedia of Religion, NY, MacMillan, 2006, vol. 2, p. 852.
4. ^ Anche Margaret Sutley e James Sutley A Dictionary of Hinduism, London, Routledge & Kegan Paul, 1977; trad.it. Dizionario dell'Induismo, Roma, Ubaldini, 1980 datano questo inserimento tra il IV e il II secolo a.C.
5. ^ In Hindūismo i testi e le dottrine in Hindūismo, a cura di Giovanni Filoramo, Bari, Laterza, 2002, p. 114.
6. ^ Margaret Sutley e James Sutley Op. cit.
7. ^ p. CLXXVI
8. ^ Antonio Rigopoulos, in Hinduismo antico (a cura di Francesco Sferra), pag. CLXXV.
9. ^ Probabilmente intorno al I secolo d.C., cfr. Antonio Rigopoulos Op.cit..
10. ^ "Conquistatore di ricchezze", "Vittorioso", è un epiteto di Arjuna.
11. ^ Vedi tra gli altri XVII 7 e segg.
12. ^ Coloro che praticano l'ascesi (tapas).
13. ^ Coloro che conseguono la conoscenza (jñāna).
14. ^ Sugli uomini che celebrano i sacrifici, ovvero coloro che ottengono il frutto delle azioni (karman) sacrificali.
15. ^ Mircea Eliade. Op. cit.. pag. 243
16. ^

    (SA) « atha ha sma āha kauṣītakiḥ parimita phalāni vā etāni karmāṇi yeṣu parimito mantra gaṇaḥ prayujyate atha aparimita phalāni yeṣu aparimito mantra gaṇaḥ prayujyate mano vā etad yad aparimitam prajāpatir vai mano [...] mitam ha vai mitena jayaty amitam amitena »	(IT) « Kauṣītakī affermava: limitati sono i risultati dei riti in cui vengono recitate un limitato numero di formule sacrificali- infiniti sono i frutti dei riti in cui vengono recitate un infinito numero di formule sacrificali- la mente è l'infinito- Prajāpati è la mente-[...] si ottiene un limitato attraverso il limitato, l'infinito attraverso l'infinito »
    (Kauṣitakī Brāhmaṇa XVI, 2,3)

17. ^

    (SA) « sa yo manūṣyāṇāṃ rāddhaḥ samṛddho bhavaty anyeṣām adhipatiḥ sarvair mānuṣyakair bhogaiḥ sampannatamaḥ sa manuṣyāṇāṃ parama ānandaḥ atha ye śataṃ manuṣyāṇām ānandāḥ sa ekaḥ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandaḥ atha ye śataṃ pitṝṇāṃ jitalokānām ānandāḥ sa eko gandharvaloka ānandaḥ atha ye śataṃ gandharvaloka ānandāḥ sa ekaḥ karmadevānām ānando ye karmaṇā devatvam abhisampadyante atha ye śataṃ karmadevānām ānandāḥ sa eka ājānadevānām ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śatam ājānadevānām ānandāḥ sa ekaḥ prajāpatiloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ atha ye śataṃ prajāpatiloka ānandāḥ sa eko brahmaloka ānandaḥ yaś ca śrotriyo 'vṛjino 'kāmahataḥ athaiṣa eva parama ānandaḥ eṣa brahmalokaḥ samrāṭ iti hovāca yājñavalkyaḥ so 'haṃ bhagavate sahasraṃ dadāmi ata ūrdhvaṃ vimokṣāyaiva brūhīti atra ha yājñavalkyo bibhayāṃ cakāra -- medhāvī rājā sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti »

    (IT) « La massima felicità per gli uomini è essere ricchi e agiati e di comandare sugli altri, con disponibilità dei godimenti umani; ma cento felicità degli uomini equivalgono a solo una felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo celeste dei Padri equivale una sola felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva; a cento felicità di colui che ha conquistato il mondo dei Gandharva corrisponde una felicità di colui che ha conquista la felicità dei Deva, i quali [grazie ai meriti] hanno assunto tale condizione; a cento felicità dei Deva corrisponde una felicità dei Deva primordiali (ājanadeva, Intende i Deva che tali sono sempre stati fin dall'inizio e che non devono la loro condizione alla rinascita.) nonché di un brahmano libero dal peccato e dal desiderio; a cento felicità del mondo di Prajāpati corrisponde ad una sola del Brahman e del brahmano libero dal peccato e dal desiderio e questa è la felicità suprema, grande re, tale è il mondo del Brahman. Così disse Yājñavalkya: "Io ti offro mille vacche, o venerabile; ma tu spiegami ancora cose più alte al fine della liberazione". A questo punto Yājñavalkya si impaurì e pensò: "il re è astuto egli mi ha fatto uscire dalle mie difese". »

    (Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad IV,3,33)

18. ^ nell'ed. Esnoul del 2007 a p. 5.

Principali edizioni italiane

• Bhagavadgītā: canto del beato, traduzione in esametri dal sanscrito e introduzione di Ida Vassalini, Bari: Laterza, 1943
• Bhagavadgītā: canto del beato, interpretazione lirica italiana secondo la misura dei ritmi originali di Giulio Cogni, Milano: Ceschina, 1973; Roma: Ed. Mediterranee, 1980²
• Bhagavad Gita, saggio introduttivo, commento e note di Sarvepalli Radhakrishnan, traduzione del testo sanscrito e del commento di Icilio Vecchiotti, Roma: Ubaldini, 1964 ISBN 88-340-0219-9
• La Bhagavad Gita, a cura di Anthony Elenjimittam, trad. dall'inglese Mario Bianco, Milano: Mursia, 1987 ISBN 978-88-425-8824-5
• Bhagavadgītā, a cura di Anne-Marie Esnoul, trad. dal francese Bianca Candian, Milano: Adelphi ("Biblioteca Adelphi" n. 65), 1976, 1984²; "Gli Adelphi" n. 29, 1991 ISBN 88-459-0851-8; Milano: Feltrinelli ("Oriente Universale Economica" n. 1953), 2007 ISBN 978-88-07-81953-7
• Bhagavadgītā: il canto del beato, a cura di Raniero Gnoli, Torino: UTET, 1976; Milano: Rizzoli ("BUR" L 642), 1992 ISBN 88-17-16642-1
• Bhagavadgītā: il canto del glorioso signore, traduzione dal sanscrito e commento di Stefano Piano, Cinisello Balsamo: Paoline, 1994 ISBN 88-215-2827-8; Milano: Fabbri, 1996
• Bhagavadgītā, a cura di Tiziana Pontillo, Milano: Vallardi, 1996 ISBN 88-11-91052-8
• Bhagavad gita, a cura di Marcello Meli, Milano: Mondadori ("Oscar classici"), 1999 ISBN 88-04-45395-8
• Il canto del beato (Bhagavadgītā), a cura di Brunilde Neroni, Padova: Messaggero, 2002 ISBN 88-250-1170-9
• La Bhagavad-gita così com'è, trad. dal sanscrito di A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktivedanta Book Trust (1976)

Voci correlate

• Mahābhārata
• Induismo

Theresa May formerà un governo di coalizione con gli Unionisti irlandesi del Dup

Nonostante tutti i giornali stiano suonando le campane a morto per Theresa May e la Brexit, in realtà la situazione è molto meno complessa di quanto sembri: alla May manca meno di una decina di voti per ottenere la maggioranza in parlamento e quei voti verranno sicuramente dal DUP  ossia dal Democratic Union Party dell'Irlanda del Nord, un partito conservatore di destra favorevole alla Brexit e vicino al programma della May.
Le trattative sono già in corso, come riportano le agenzie di stampa britanniche.
Entro tempi ragionevolmente brevi Theresa May sarà convocata a Buckingham Palace e riceverà l'incarico dalla Regina.
Il nuovo governo britannico della coalizione Tories-Dup potrebbe vedere la luce entro pochissimi giorni.

Il Karma Yoga: la via dell'azione e del servizio

Nella scuola di pensiero induista del Vedānta, il Karma Yoga (dal sanscrito Karma - azione, e Yoga - unione) è uno dei quattro sentieri di base per raggiungere la salvezza (insieme a Jñāna Yoga, Raja Yoga e Bhakti Yoga).

"Karma Yoga" può essere tradotto come "Via dell'azione"; è un tipo di filosofia empirica e diretta, una spiritualità semplice ed immediata basata sulla ricerca della trascendenza nell'azione stessa, e non nella sua negazione (al contrario di quanto nella mentalità comune si sarebbe soliti pensare). Combinando e fondendo azione e meditazione, questo Yoga consiste nella progressiva purificazione e aderenza al Dharma tramite le proprie azioni, dalle più piccole e quotidiane a quelle più importanti e decisive.

Al Karma Yoga è dedicato il terzo capitolo della Bhagavad Gita, nella quale si espone questa filosofia dell'azione. Qui si afferma che tra azione ed inattività è preferibile l'azione, a patto che essa sia compiuta con distacco, perseguendo il proprio dovere universale (Dharma) e non provando desiderio o avversione verso i frutti delle proprie azioni, ma agendo soltanto in accettazione del proprio ruolo (svadharma) e al servizio dell'universo e della Divinità.
In questo modo, l'azione non produce Karma poiché in effetti non si agisce affatto, ma si considera Dio l'unico autore delle proprie azioni; il corpo, i sensi, la mente, l'intelletto e la stessa anima individuale (jīva) divengono così strumenti della Volontà Divina; questo abbandono, questa rinuncia a ritenere sé stessi autori dell'azione, porta il devoto ad una progressiva identificazione del proprio Sé limitato con il Sé illimitato, fino al conseguimento di Moksha (liberazione dal ciclo di nascite e morti, o Saṃsāra).

Il Karma Yogi

Una persona che pratica il Karma Yoga è definita un Karma Yogi.

« 'L'uomo che ha realizzato la sua identità spirituale non ha interessi personali nell'adempiere i doveri prescritti né ha motivo di non compiere tali doveri. Egli non dipende da alcuno per nessuna cosa. Si devono dunque compiere il proprio lavoro e le proprie azioni per dovere, senza attaccamento ai frutti dell'azione, perché agendo senza attaccamento si raggiunge il Supremo. »

(Bhagavad Gita, III, 18-19)

Come si è visto, il Karma Yogi agisce senza attaccamento né avversione per l'azione che sta compiendo, senza alcun desiderio per i frutti dell'azione. Tuttavia, questo non significa accettare e subire passivamente qualsiasi evento o costrizione la vita stia imponendo; il Karma Yogi è colui che ha la saggezza e la capacità di sapersi liberare in modo armonico da ogni situazione che, vivendola in qualsiasi altro modo, rischierebbe di alterare il proprio equilibrio. Così, egli non si oppone ai doveri che la vita quotidianamente gli impone, ma li riconosce ed accetta con gioia; in questo modo non soltanto scioglie i legami karmici e reincarnativi che lo legano al mondo fenomenico illusorio, ma rinforza la propria unione mistica - Yoga, appunto - con Dio ed il Cosmo; un po' come la minuscola tessera di un infinito mosaico che, aderendo al proprio ruolo (il contorno, la forma che gli è propria), trova la sua posizione, perdendo la propria identità di "tessera" e divenendo così il mosaico stesso.
Così il Karma Yogi, aderendo con gioia e distacco sia al Dharma universale, sia al suo Dharma specifico, pur rimanendo ancora legato al mondo fenomenico, sperimenta già la liberazione da tutto ciò che è mutevole, transitorio, effimero e relativo; ed ogni istante, ogni frangente della sua vita, diviene per lui un profondo atto di meditazione, un sacro momento di congiungimento a Dio e alla Realtà Cosmica.

Voci correlate

• Karma
• Yoga
• Dharma
• Moksha
• Bhagavad Gita

Il Bhakti Yoga: la via della fede, della devozione e dell'amore spirituale

Nella scuola di pensiero induista del Vedānta, il Bhakti Yoga (dal sanscrito Bhakti - devozione/amore, e Yoga - unione) è la via della devozione verso la liberazione dal ciclo delle rinascite.

Bhakti yoga è appunto la via della Bhakti, è la relazione con Dio attraverso un intenso amore e profonda devozione. Questo Yoga tra tutti è il più semplice e diretto, e si rivolge a tutti gli esseri umani proprio per la sua facilità di messa in pratica, dato che non richiede spiccate capacità intellettive o abilità particolari. Il Bhakti Yoga non è altro che intenso amore per Dio: poiché Egli è la personificazione dell'amore, la via più facile per raggiungerLo è amarLo. Qui si parla di un amore trascendentale, infatti Dio non può essere realizzato con un amore così ardente e assorbente come la passione coniugale; l'amore devozionale deve essere sviluppato progressivamente.

Secondo il Bhakti Yoga, la persona che ama Dio non ha né bisogni, né afflizioni; non odia né gli esseri, né gli oggetti; non ha alcun piacere negli oggetti dei sensi e riconosce la parte di Dio localizzata in tutti gli esseri. poiché l'estasi che deriva dalla relazione con Dio (Samadhi) nell'amore è la cosa più inebriante in assoluto, colui che (anche una sola volta) ha fatto l'esperienza di questo amore non vedrà altro che questo, non ascolterà, né parlerà più che di questo, poiché penserà costantemente soltanto a questo amore.

Un altare con Radha e Krishna

Il Bhakti Yoga è inizialmente descritto nel dodicesimo capitolo della Bhagavad Gita, nel quale si afferma:

« Coloro che, fissando le loro menti su di Me, Mi adorano stando sempre uniti a Me con intensa fede e devozione suprema, Io li considero i perfetti conoscitori dello yoga. »

(Bhagavad Gita, XII, 26)

Inoltre, sempre nella Bhagavad Gita si legge:

« Soltanto col servizio devozionale è possibile conoscere Me, il Signore Supremo, che cosa e Chi sono Io. E colui che diviene pienamente cosciente di Me grazie a questa devozione, entra rapidamente in Dio. »

(Bahagavad Gita, XVIII, 55)

Secondo lo Srimad Bhagavatam esistono 9 cose da fare per praticare il Bhakti yoga:

• ricordare Dio (smaranam)
• ascoltare (sravanam)
• cantare/celebrare (kirtanam)
• servire (pada sevanam),
• adorare sull'altare (arcanam),
• provare amicizia per i devoti (sakhyam),
• pregare (vandanam),
• servire tutti con umiltà (dasyam)
• sottomettersi (atma-nivedanam).

Voci correlate

• Bhakti
• Yoga
• Bhagavad Gita
• Caitanya Mahaprabhu
• Narada Muni
• Vaishnava

Leaks and spoilers about Star Wars VIII The last Jedi

Luke meets Rey, he tells her how the force brought her to him. Her parents were scared of her abilities. She is told after a couple scenes that she was born out of necessity, that this balance will continue forever with the force, since the beginning all the way to his dad and now her. Luke trains her but tells her after Snoke is defeated, they will cease to fight and will not continue the Jedi order.

Luke and Rey have a meditation scene together where she literally walks through a beam of light and she can control everything around her. She can change shapes and warp everything around her. Luke tells her she will be even more powerful than Yoda, and she says who? (this got some chuckles).

Rey also battles a creature that Luke claims is filled with evil intent and has been threatening the porgs, creatures more in tune with the force than even himself (think penguins on crack). She defeats this creature only to see it become a ghost of Anakin. Basically, Luke has tried to push her emotionally in every direction on the island in order to wake her full potential quickly.

Luke wants Snoke gone now. It’s made clear that Luke is not happy with what Snoke did to Ben/Kylo Ren and will do anything to make Rey become stronger quickly to destroy him. We get a flashback with Anakin at Luke’s school and everything is destroyed. Luke sees young Ben/Kylo Ren and says “I don’t want to kill you…but your life is in my hands now”. We learn later Luke knew someone else would come along to balance things out with Ben/Kylo so he left to get answers as to why the Jedi always fail. Luke used the force to shut R2 down until this person was found. I’m cutting out a ton of details but basically you find out the force is literally connected to everything and even something like a droid can be aligned to it if it is willed. Rey confronts Luke about his feelings towards the Jedi, his abandonment of his friends and everything that’s happened, and they don’t come to an agreement. He speaks with Yoda, she meditates.

Yoda admits Rey is right, that the Jedi of old were hopeful but arrogant and a the dark side of the force can’t be the only future (something like that).

Kylo Ren spends the majority of the film with Snoke. Kylo is more unstable and leaves to trace Vader’s life in hopes that he will meet his spirit. From the way Snoke acts, he doesn’t seem to care much. Also, force ghosts can be destroyed. They’re adding new powers into this film the same way J.J./Kasdan added new abilities in Star Wars: The Force Awakens. Rian Johnson did write the film he wanted but there was definitely things they wanted included in this film for future media.

After Finn wakes up, the entire ship they’re on is destroyed. Leia asks him to go find Snoke’s weakness, she’s been told someone has information on how to destroy him, and they’ve arrived at the meeting point (a new planet). No one likes Leia on this planet. Rose leaves with Finn because it’s the last escape pod and her sister trusts Finn. Poe leaves after the ship is destroyed as well with Leia and some remaining resistance. The FO take prisoners. They spend most of the film on the run and meet up with Holdo who immediately butts heads with what they should do next. She wants to have an alliance with the FO, Leia thinks thats a bad idea and in the meantime, sends Poe to rescue the remaining resistance supporters.

Finn goes to Snoke’s home planet and finds a crypt. Think Dracula. Very expensive looking place and a tomb that’s opened. Basically, we learn Snoke has switched bodies and is actually well liked by a lot of races. No one alive has seen his original body. He’s with Rose and Zenn. All of this takes place after they escaped the “affluent planet” and found the kidnapped resistance members who after these past few years have decided to join the FO. Finn appeals to some of them but not all.

Il vocabolario dello Yoga induista

Il significato di Jnana e lo Jnana Yoga:la via della Conoscenza

Jñāna (sanscrito, ñāna, pāli; devanagari: ज्ञान) vuol dire conoscenza o gnosi.

Nell'induismo indica la conoscenza vera, la realizzazione che sé stesso (ātman) coincide con la realtà ultima Brahman. Lo Jñāna Yoga è uno dei cammini (marga) verso la liberazione (moksha) previsti nello yoga. Gli altri cammini includono bhakti e Karma Yoga.

Nel buddhismo, si riferisce alla piena consapevolezza libera da ingombri concettuali, ed è opposta a vijñāṇa, che indica la conoscenza della distinzione.  Nel buddhismo theravāda ñāna è il discernimento, la penetrazione mentale, ma è spesso tradotto semplicemente con "conoscenza".

Nella scuola di pensiero induista del Vedānta, il Jnana Yoga (dal sanscrito Jnana - conoscenza, e Yoga - unione) è uno dei quattro sentieri di base per raggiungere la salvezza (insieme a Bhakti Yoga, Raja Yoga e Karma Yoga).

Jnana Yoga è il sentiero della conoscenza; secondo questo Yoga, la liberazione (Moksha) e l'unione con Dio si possono acquisire per mezzo della conoscenza di Brahman, riconoscendo il Brahman come il proprio Sé. La liberazione dal Saṃsāra (ciclo delle nascite e delle morti) è ottenuta grazie alla realizzazione dell'identità dell'anima individuale (jiva) con l'Anima Suprema (Brahman).

La causa di tutta la sofferenza e degli attaccamenti è l'ignoranza metafisica (Avidya); essa agisce come un velo (Maya) o uno schermo, che impedisce al Jīva di percepire la sua natura reale e divina. Nella sua piccolezza ed ignoranza, il Jiva (l'anima individuale) stupidamente si convince di essere separato e diverso da Brahman. La conoscenza di Brahman (o Brahma Jnana) rimuove questo velo permettendo al Jiva di ristabilirsi nella sua propria natura essenziale: Sat-Chit-Ananda (Esistenza, Conoscenza, Beatitudine).

Il praticante del Jnana Yoga (Jnana-Yogi) prende coscienza che Brahman è la Vita della sua vita, l'Anima della sua anima; egli sente e sa che Dio è il suo proprio Sé. Grazie alla meditazione costante, intensa ed integrata, egli comprende la sostanziale unità di Atman e Brahman, e realizza di essere uno con l'Assoluto attraverso la visione spirituale o intuizione profonda, e non soltanto con lo studio di libri, di teorie o di dogmi; infatti, Jnana non è un sapere puramente intellettuale. Non si tratta unicamente di comprendere e accettare un concetto. Non è una semplice asserzione intellettuale, è la realizzazione diretta di una unione, l'unità con Dio, l'Essere Supremo. La sola convinzione intellettuale non può portare all'autentica conoscenza di Brahman.

Il Jnana Yoga insegna che esistono quattro metodi per conseguire la Liberazione:

• Viveka - discriminazione: l'abilità di differenziare tra ciò che è reale / eterno (Brahman) ed irreale / temporaneo (qualsiasi altra cosa nell'universo).
• Vairagya - distacco: il rifiuto dei piaceri del mondo, dovuto alla comprensione che questi sono in verità le fonti del disagio.
• Shad-sampat - le Sei Virtù:
  • Sama (la calma, il controllo della mente e dei pensieri);
  • Dama (il controllo degli organi di senso);
  • Uparati (la rinuncia alle attività che non siano doveri, o attività che non facciano parte del Dharma);
  • Titiksha (fermezza interiore di fronte alle avversità, alle diversità e alle coppie di opposti, come il piacere ed il dolore);
  • Shradda (fede nell'insegnamento del Vedānta);
  • Samadhana (concentrazione perfetta);
• Mumukshtva (ardente attesa e intenso desiderio di liberazione dai vincoli di tempo e spazio).

Al Jnana Yoga è dedicato il quarto capitolo della Bhagavad Gita.

Bibliografia

• (EN) Anna Dallapiccola, Dictionary of Hindu Lore and Legend, ISBN 0-500-51088-1.

Voci correlate

• Advaita Vedānta
• Bhagavad Gita